क्या आप जानते हैं कि ब्राह्मण को देवता क्यों कहा जाता है?

ब्राह्मण को देवता क्यों कहा जाता है? ब्राह्मण की पूजा क्यों की जानी चाहिए? लोक व्यवहार में ब्राह्मणों का अधिक सम्मान क्यों किया जाता है? यह संदेश विभिन्न लोगों द्वारा पूछे गए सवालों पर आधारित है और उनके उत्तर मेरे द्वारा दिए गए थे।

हमारे धार्मिक लेखन ने ब्राह्मणों को सबसे बड़ा दर्जा दिया। मुख्य कारण सात्विक गुण है। ब्राह्मण पूरे समाज को ज्ञान में बदलने का प्रयास करते हैं। यज्ञ को पढ़ना, पढ़ाना, खेलना और अच्छे संस्कार देना ब्राह्मणों का धर्म है। सभी लोग सड़क पर चलते हैं, अग्रिम करते हैं और एक अच्छा उपचार प्राप्त करते हैं, इस कारण से, ब्राह्मण अपने व्यक्तित्व को दूसरों की तुलना में अधिक क्रूर, तपस्वी, संवेदनशील और अधिक दयनीय बनाते हैं। भले ही उसे गरीबी में रहना पड़े, लेकिन उसके आंतरिक सुख और बाहरी सुख उसे निराश नहीं करेंगे। ब्राह्मण का गुण वेदों में विस्तार से वर्णित है।

यजुर्वेद में कहा गया है - ब्राह्मणस्य मुखमासित - अर्थात ब्रह्म के मुख के समान ब्रह्म है। सर्वोत्तम ज्ञान प्राप्त करें और मौखिक भाषण के माध्यम से इसे बढ़ावा दें। दूसरी विशेषता यह है कि जो कुछ भी मुँह में डाला जाता है, वह उसे नहीं रखता और उसे करता रहता है। मुंह की विशेषता यह है कि यह कठोर सर्दियों में भी नग्न रहता है। इसलिए यह शरीर का सबसे बड़ा तपस्वी हिस्सा है।

पृथ्वी पर सभी तीर्थयात्री समुद्र से मिले थे और समुद्र के सभी तीर्थयात्री ब्राह्मणों के दक्षिणी पैर में थे, चार वेद उनके मुंह में थे, जीवित अंगों के सभी देवता आश्रय में थे, इसलिए ब्राह्मणों की पूजा करने के लिए सभी देवताओं को इसके माध्यम से पूजा जाता था!

पृथ्वी पर एक ब्राह्मण है जो विष्णु का एक रूप है, इसलिए,

जो कोई भलाई की इच्छा रखता है उसे ब्राह्मणों का अपमान और ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए!

ब्राह्मणों को देवता क्यों कहा जाता है

ब्राह्मणों को देवता क्यों कहा जाता है, फिर पूरी दुनिया को देवताओं के अधीन माना जाता है। और देवता सर्वश्रेष्ठ मंत्रों के अधीन हैं। अर्थात्, उनकी पूजा केवल मंत्र द्वारा की जाती है। फिर वे खुश होते हैं, और उन मंत्रों के माध्यम से मंत्र, रहस्य आदि का उपयोग करते हैं। ब्राह्मण इसे अच्छी तरह जानते हैं

इस तरह, ब्राह्मण देवताओं के बराबर हो जाते हैं। इसीलिए ब्राह्मण को देवता कहा जाता है। क्या ब्राह्मण दान लेने के हकदार हैं, अन्य जातियों के नहीं। यदि नहीं, तो क्यों नहीं? क्योंकि सत्पात्र को दान दिया जाता था। वेदों के अनुसार, ब्राह्मण मनुष्यों में सर्वश्रेष्ठ हैं। क्योंकि ब्राह्मणों ने चेतना गायत्री द्वारा तपस्या जारी रखी है। दान करने की शक्ति हो।

क्यों पूजा का पाठ ब्राह्मणों से स्वयं किया जाता है। जानिए रहस्य, क्यों पूजा के समय और पूजा में शामिल होने के दौरान प्राचीन काल से दूसरों से ब्राह्मण नहीं।

धर्मशास्त्र, अनुष्ठान आदि के ज्ञान के साथ, उनमें उदारता और मित्रता की भावना है। जिसके कारण वे महिला तत्व के सबसे करीब रहते हैं। और उन्हें पारंपरिक पूजा पाठ के लिए मान्यता भी मिली है।

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हिंदू, मुस्लिम, सिख आदि। धर्म नहीं। अगर दुनिया में कुछ भी हमारे भले के लिए किया जाता है, तो यह एक धर्म है, यह केवल राम के नाम के लिए धर्म नहीं है। यदि आप दुनिया की भलाई के लिए कुछ लिखते या करते हैं, तो यह भगवान की पूजा करना है।

धर्म जीवन का एक तरीका है, व्यवहार का एक कोड है। सात्विक जीवन निर्वाह का मार्ग है, जो बुद्धिमान पुरुषों, विचारकों, मार्गदर्शकों, बुद्धिमान पुरुषों द्वारा सुझाया गया है, एक पवित्र और बुद्धिमान सामाजिक जीवन को संरक्षित करने का साधन, बुद्धिमान लोगों द्वारा स्थापित नियमों को समझाने और लागू करने के लिए नियम। कर रहे हैं। - उन्नत निर्णय लेने और जनहित के मार्ग पर चलने की सलाह देने का एक प्रभावी तरीका है।

सब पर, "धर्म" की अवधारणा एक विश्वास, एक संप्रदाय, एक विचारधारा, एक विश्वास, एक विश्वास, एक राय, एक परंपरा, एक पंथ, एक आध्यात्मिक दर्शन, कोई रास्ता नहीं है। या विशिष्ट वैचारिक जीवन शैली। शब्द नहीं देना बाद में विभिन्न मान्यताओं / संप्रदायों, मान्यताओं, संस्थानों की परिभाषा में कठोर हो गया। शायद इसलिए कि कोई दूसरा शब्द इतना सरल, संक्षिप्त और संप्रेषणीय नहीं है। विशिष्ट परिस्थितियों में "धर्म" व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक, वास्तविक जिम्मेदारी और कर्तव्य के रूप में भी कहाँ से आता है?

धर्म का अर्थ है धर्मा, अर्थात जो इसे सहन कर सकता है, यह धर्म, कर्म प्रधान है। धर्म वह है जो गुण का प्रतिनिधित्व करता है। धर्म को पुण्य भी कहा जा सकता है। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि धर्म शब्द में गुण का अर्थ मनुष्यों से संबंधित नहीं है। धर्म शब्द का उपयोग पदार्थ को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता है, जैसे कि पानी का धर्म विद्युत प्रवाह था, प्रकाश अग्नि का धर्म था, संपर्क में गर्मी और जलती हुई वस्तुएं। पूर्णता की दृष्टि से, धर्म को जीवन के रूप में नहीं, बल्कि जीवन के गुण के रूप में योग्य बनाना बहुत उपयुक्त है। धर्म सार्वभौमिक है। चाहे कोई पदार्थ हो या पृथ्वी के किसी भी कोने में बैठा इंसान हो, धर्म हो या इंसान कुछ भी हो। उसके देश, रंग में कोई बाधा नहीं है। धर्म सनातन है, जो हर युग में है, धर्म की प्रकृति समान है। धर्म कभी नहीं बदलता। उदाहरण के लिए, धर्म, जल, अग्नि आदि। निर्माण से आज तक वही हैं। धर्म और संप्रदाय के बीच बुनियादी अंतर हैं। जब पुण्य और जीवन जीने लायक हो, तो धर्म का मतलब हर इंसान के लिए एक ही होना चाहिए। जब भौतिक धर्म सार्वभौमिक है, तो यह मानवता के लिए भी सार्वभौमिक होना चाहिए। इसलिए, मानवीय शब्दों में, धर्म केवल मानव धर्म है।

"धर्म" शब्द वैदिक काल का एक प्रमुख विचार नहीं है। यह ऋग्वेद के 1,000 स्तोत्रों पर 3,000 वर्षों से अधिक [1] से सौ गुना कम दिखाई देता है। 2300 साल पहले सम्राट अशोक ने इस शब्द का इस्तेमाल करने के बाद, "धर्म" शब्द महत्वपूर्ण हो गया। था। पांच सौ वर्षों के बाद, ग्रंथों के समूह को सामूहिक रूप से धर्मशास्त्रों के रूप में जाना जाता था, जहां धर्म को सामाजिक दायित्वों, व्यवसाय (वर्ण धर्म), जीवन स्तर (आश्रम धर्म), व्यक्तित्व (सेवा धर्म) के साथ समान किया गया था। पर आधारित थे। , किंगशिप (राज धर्म), श्री धर्म और मोक्ष धर्म।

महभारत के अनुसार धर्म 

धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः।

तस्माद्धर्मो न हन्तव्यो मा नो धर्मो हतोऽवधीत् ॥

मृत धर्म हत्यारे को नष्ट कर देता है, और संरक्षित धर्म रक्षक की रक्षा करता है। इसलिए धर्म को कभी मत मारो, इस डर से कि कत्ल किया हुआ धर्म हमें कभी नहीं मारेगा।

दूसरे शब्दों में, धर्म को नष्ट करने वाला मनुष्य इसे नष्ट कर देता है। और जो धर्म की रक्षा करता है, धर्म उसकी भी रक्षा करता है। इसीलिए मारने वाले धर्म को हमें कभी नहीं मारना चाहिए, इस धर्म के डर से कभी भी बलिदान नहीं होना चाहिए।

क्या सारे धर्म एक जैसे होने चाहिए 

इन सवालों के जवाब खोजने से पहले, कई महत्वपूर्ण बातों पर विचार किया जाना चाहिए: जब ईश्वर केवल 'एक' है; प्रत्येक 'निर्जीव' संरचना 'एक' ईश्वर द्वारा बनाई गई थी, विशेष रूप से 'मनुष्य' का निर्माता ईश्वर 'एक' है; यह सृष्टि और ब्रह्मांड (जिसमें से मनुष्य एक हिस्सा हैं) एक ही 'अल्लाह' शक्ति के अधीन हैं;

मानव शारीरिक संरचना एक जैसी है; वातावरण 'एक ’है; बुराई और बुराई की अवधारणा भी सभी मनुष्यों में 'एक' है, और अच्छे की अवधारणा भी 'एक' है; सत्य एक स्वाभाविक और अपरिवर्तनीय 'एक' है। फिर धर्म को 'कई' क्यों होना पड़ता है?

जब दुनिया और दुनिया के महान तथ्य, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मनुष्यों से संबंधित हैं, "एक" हैं, तो मनुष्य के लिए "कई" धर्मों का होना तर्कसंगत या तर्कसंगत नहीं है। मस्तिष्क और चेतना इस 'विविधता' को स्वीकार नहीं करते हैं।

केसा होना चाहिए धर्म 

क्योंकि एक आदमी "शरीर" और "आत्मा" के समन्वय के साथ मौजूद है, और उसके व्यक्तित्व में, इन दो पहलुओं को अलग नहीं किया जा सकता है; इसलिए, धर्म ऐसा होना चाहिए जो भौतिक और सांसारिक, आध्यात्मिक और नैतिक दोनों तरह से संतुलन और सद्भाव के साथ अपनी भूमिका निभा सके। धर्म (इस्लाम के अलावा) और इसके अनुयायियों का एक इतिहास है जो अनुष्ठान, पूजा स्थल, पूजा स्थल और सीमित धार्मिक प्रथाओं या कम से कम कुछ मानवीय मूल्यों और नैतिक गुणों के माध्यम से इसका समर्थन करता है । उन्होंने चरित्र निर्माण किया है और निर्देश प्रदान करके सामाजिक सेवाएं प्रदान की हैं।

इसके अलावा, एक बड़े, बड़े, बहुआयामी, बहुआयामी और अधिक मानवतावादी प्रणाली में, धर्म अनुयायियों और अनुयायियों को बाहर करता है। यह उस विडंबना का मूल कारण बन जाता है कि धर्म को व्यवस्था से हटा दिया जाता है, एक व्यवस्था धर्म से पूरी तरह अलग हो जाती है। यह अलगाव इतना मजबूत और भयंकर है कि 'धर्म' और संघर्ष की प्रणाली परस्पर विरोधी बन जाती है, दुश्मन के रूप में प्रतिद्वंद्वी।

इसलिए, "कानून" के संदर्भ में, धार्मिकता, धार्मिकता, धार्मिकता और यहां तक ​​कि धर्मत्याग पर आधारित "आधुनिक धार्मिक" "धर्मनिरपेक्षता" का आविष्कार करना आवश्यक था। यह नया "धर्म" जोर से चिल्लाया और कहा कि सामूहिक जीवन (राजनीतिक, न्यायिक, कार्यकारी, प्रशासन, अर्थव्यवस्था, शैक्षिक प्रणाली, आदि) से धर्म (भगवान) को हटाकर, यह वह राशि है। "नए धर्म की धर्मनिरपेक्षता" (धर्मनिरपेक्षता) स्थापित की जानी चाहिए।

नमस्कार दोस्तों, आज हम आपको इस पोस्ट पर "श्री कृष्ण जन्माष्टमी" (krishna janmashtami) के बारे में बताएंगे। "जन्माष्टमी क्यों मनाई जाती है और इस त्योहार का क्या महत्व है" इसके बारे में जानना चाहते हैं, तो आपको इस पोस्ट को अंत तक पढ़ना चाहिए।

इस साल  श्री कृष्ण जन्माष्टमी अगस्त गरुवार को पुरे भारत में मनाया जायेगा । जन्माष्टमी की तैयारी इसके आने से पहले ही जोरो शोरो से चालू हो गयी हे । पुरे भारत में  इस त्यौहार का उत्साह देखने योग्य होता हे । हर तरफ से इसका वातावरण भगवन श्री कृष्ण के भाटी बाव में डूबा हुआ होता हे । जन्माष्टमी पूर्ण भक्ति और आस्था के साथ मनाया जाता हे । ऐतिहासिक ग्रंथो के अनुसार भगवन विष्णु ने पृथ्वी को पापियों से मुक्त करने हेतु कृष्ण रूप में अवतार लिया । भाद्रपद की कृष्ण पक्ष की अष्टमी को मध्य रात्रि में रोहिणी नक्षत्र में देवकी और वासुदेव के पुत्ररूप में जन्मा लिया । जन्माष्टमी महापर्व को सभी संप्रदाय के लोग इसे अपने अपने तरीके से मनाते हे ।

This year Shri Krishna Janmashtami will be celebrated all over India on August Thursday. Janmashtami preparations have started with Zoro noise even before its arrival. The enthusiasm of this festival is seen throughout India. Its atmosphere is submerged in the Bhati bows of Lord Krishna from all sides. Janmashtami is celebrated with full devotion and faith. According to historical texts, Lord Vishnu incarnated as Krishna to free the earth from sinners. Born on the Ashtami of the Krishna Paksha of Bhadrapada in the midnight Rohini constellation as the son of Devaki and Vasudeva. People of all sects celebrate Janmashtami Mahaparava in their own way.

हिंदू धर्म में जन्माष्टमी को बहुत ही भव्यता के साथ मनाया जाता है। जन्माष्टमी का अर्थ है भगवान कृष्ण का जन्मदिन। भाद्रपद माह में कृष्ण पक्ष की अष्टमी को हर साल जन्माष्टमी महोत्सव मनाया जाता है। जन्माष्टमी उत्सव की तैयारियाँ घरों और मंदिरों में 10-12 दिनों से शुरू होती हैं। जन्माष्टमी पर्व को लोग उत्साह और उमंग के साथ मनाते हैं। इस दिन, घर, बाजार और मंदिर और उसके आसपास का वातावरण भगवान कृष्ण के रंग के चारों ओर होता है। लोग अपने बच्चों को राधा और कृष्ण के रूप में सजाते हैं और मंदिर जाते हैं। हर कोई भगवान को देखना चाहता है। भगवान की जन्मभूमि मथुरा में, भगवान कृष्ण के उपासक विदेश से आते हैं और भगवान को देखकर अपने जीवन को सफल बनाते हैं।

Janmashtami is celebrated with great grandeur in Hinduism. Janmashtami means the birthday of Lord Krishna. Janmashtami Festival is celebrated every year on the eighth day of Krishna Paksha in the month of Bhadrapada. Janmashtami festival preparations begin from 10-12 days in homes and temples. People celebrate Janmashtami festival with enthusiasm and enthusiasm. On this day, the atmosphere around the house, market and temple and its surroundings is around the color of Lord Krishna. People decorate their children as Radha and Krishna and go to the temple. Everyone wants to see God. In Mathura, the birthplace of God, worshipers of Lord Krishna come from abroad and see God to make their life successful.

श्रीकृष्ण का जन्मदिन गर्व से मनाया जाता है। जन्माष्टमी पर्व को श्रीकृष्ण के जन्मदिन के रूप में मनाया जाता है, जो रक्षाबंधन के एक महीने बाद भाद्रपद के कृष्ण पक्ष की अष्टमी के दिन मनाया जाता है।

श्रीकृष्ण देवकी और वासुदेव के 8 वें पुत्र हैं। मथुरा शहर का राजा कंस बहुत अत्याचारी है। उसकी क्रूरता दिन-प्रतिदिन बढ़ती जा रही है। एक समय था जब उनकी बहन देवकी की 8 वीं संतान उन्हें मारने जा रही थी। यह सुनकर कंस ने अपनी बहन देवकी को अपने पति वासुदेव के साथ एक भूमिगत कारागार में डाल दिया। देवकी के कृष्ण से पहले कंस ने 7 बच्चों को मार डाला था। जब देवकी ने भगवान कृष्ण को जन्म दिया, तो भगवान विष्णु ने वासुदेव को आदेश दिया कि वे गोकुल में श्री कृष्ण को यशोदा माता और नंद बाबा के पास लाएँ, जहाँ वह अपने मामा कंस, अपने मामा कंस से सुरक्षित रहेंगे। श्री कृष्ण यशोदा माता और नंद बाबा की देखरेख में बड़े हुए। केवल, अपने जन्म की खुशी में, जन्माष्टमी त्योहार तब से हर साल मनाया जाता है।

The birthday of Shri Krishna is celebrated with pride. Janmashtami festival is celebrated as the birthday of Shri Krishna, which is celebrated on the Ashtami of Krishna Paksha of Bhadrapada a month after Rakshabandhan.

Sri Krishna is the 8th son of Devaki and Vasudeva. King Kansa of Mathura city is very tyrannical. His cruelty is increasing day by day. There was a time when the 8th child of his sister Devaki was going to kill him. Hearing this, Kansa took her sister Devaki along with her husband Vasudev to an underground prison. Kansa killed 7 children before Devaki's Krishna. Kansa killed 7 children before Devaki's Krishna. When Devaki gave birth to Lord Krishna, Lord Vishnu ordered Vasudeva to bring Shri Krishna to Yashoda Mata and Nanda Baba in Gokul, where he would be safe from his maternal uncle Kansa, his maternal uncle Kansa. Shri Krishna grew up under the supervision of Yashoda Mata and Nanda Baba. Only, in the joy of his birth, Janmashtami festival is celebrated every year since then.

जन्माष्टमी कई जगहों पर कई तरीकों से मनाई जाती है। होली के फूल आज भी कई जगहों पर खेले जाते हैं और रंग में होली खेली जाती है। जन्माष्टमी के अवसर पर हम श्रीकृष्ण के आकर्षक अवतार को चुटकुलों के रूप में देख सकते हैं। मंदिरों को आज बहुत अनायास सजाया गया है। और बहुत से लोग आज इसे जल्दी देखते हैं। हम जन्माष्टमी पर मंदिर में भगवान कृष्ण को झूला झूलते देखते हैं। जन्माष्टमी को मथुरा शहर में बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है।

Janmashtami is celebrated in many ways in many places. Holi flowers are still played at many places and Holi is played in color. On the occasion of Janmashtami we can see the attractive avatar of Shri Krishna as jokes. The temples are decorated very spontaneously today. And many people see it early today. We see Lord Krishna swinging in the temple on Janmashtami. Janmashtami is celebrated with great enthusiasm in the city of Mathura.

श्रीकृष्ण को दूध और दही माखन बहुत पसंद था, जिसके लिए पूरा गाँव माखन चुरा कर खा जाता था। एक दिन, उसे माखन चोरी करने से रोकने के लिए, उसकी माँ यशोदा को उसे एक खंभे से बांधना पड़ा और इस कारण से भगवान कृष्ण को माखन चोर कहा जाता था।

Shri Krishna loved milk and curd Makhan, for which the entire village used to steal Makhan. One day, to prevent him from stealing Makhan, his mother Yashoda had to tie him to a pillar and for this reason Lord Krishna was called Makhan Chor.

वृंदावन में, महिलाओं ने मथानी मटकी को इतनी ऊंचाई तक निलंबित करना शुरू कर दिया कि कृष्ण का हाथ उस तक न पहुंच सके, लेकिन दुष्ट कृष्ण की बुद्धिमानी से पहले, यह योजना निरर्थक साबित हुई, माखन चोरी करने के लिए, श्री। कृष्ण ने दोस्तों के साथ अपनी योजना बनाई और दही और मटकी के माखन को एक साथ उडान भरी, उसी से प्रेरित होकर दही हांडी शुरू हुई।

In Vrindavan, the women began to suspend the mathani matki to such a height that Krishna's hand could not reach it, but before the wicked Krishna's intelligence, the plan proved futile, to steal Makhan, Sh. Krishna made his plan with friends and flew the Makhan of Dahi and Matki together, inspired by that, Dahi Handi started.

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श्री सांवलिया सेठ के जन्म का इतिहास और कहानी

आंध्र प्रदेश में तिरुपति बालाजी मंदिर को दुनिया का सबसे महंगा या सबसे बड़ा मंदिर माना जाता है। यह भी माना जाता है कि आज तक, भगवान विष्णु यहां रहते हैं। आइए जानते हैं इसके पीछे की कहानी: -

हिंदू धर्म के अनुसार, एक बुद्धिमान भृगु ने सबसे अच्छा भगवान चुनने का फैसला किया। भीम जी और शिव जी से संतुष्ट नहीं हुए, वे विष्णु के साथ वैकुंठ गए। वहाँ उसने भगवान विष्णु को अपने पैर से अपने सीने पर मारा, विष्णु ने उसे कुछ नहीं कहा, लेकिन लक्ष्मी उसे पसंद नहीं आई और उसने वैकुंठ छोड़ दिया और पृथ्वी पर आ गई।

उनका जन्म पद्मावती और विष्णु के नाम के साथ श्रीनिवास के नाम से हुआ था। दोनों ने वेंकट हिल पर शादी करके हमेशा के लिए यहां रहने का फैसला किया और यह माना जाता है कि वे युग या कलियुग के लोगों को बचाने, आशीर्वाद देने और मुक्त करने के लिए यहां रहते थे। लोग इस मंदिर में आते हैं और शादी करते हैं ताकि वे जन्म के बाद एक साथ रह सकें।

तिरुपति के भगवान वेंकटेश्वर हिंदू के सबसे प्रसिद्ध देवताओं में से एक हैं। हर साल, लाखों लोग भगवान का आशीर्वाद लेने के लिए तिरुमाला पहाड़ियों पर घूमते हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान वेंकटेश्वर अपनी पत्नी पद्मावती के साथ तिरुमाला में रहते हैं। भगवान वेंकटेश्वर को बालाजी, श्रीनिवास और गोविंदा के नाम से भी जाना जाता है। भगवान वेंकटेश्वर को भारत के सबसे धनी देवताओं में से एक माना जाता है।

भगवान वेंकटेश्वर को एक बहुत शक्तिशाली देवता के रूप में जाना जाता है। कहा जाता है कि अगर कोई भक्त ईमानदारी से कुछ मांगता है, तो भगवान उसकी सभी इच्छाओं को पूरा करते हैं। जिन लोगों की इच्छा भगवान द्वारा प्रदान की जाती है वे अपनी इच्छा के अनुसार बाल दान करके वहां जाते हैं।

तिरुपति बालाजी मंदिर को भुलोक वैकुंठ के रूप में भी जाना जाता है। देवा बालाजी को कलियुग प्रभा देवम के नाम से भी जाना जाता है। बालाजी को कई पुराणों में लिखा गया है कि श्री वेंकटेश्वर मंदिर की तरह पृथ्वी पर कोई सबसे अच्छी जगह नहीं है और न ही बालाजी के लिए कोई भगवान है।

आखिर देवता मिलकर यज्ञ करने का निर्णय लेते हैं। यज्ञ की तैयारी पूरी है। तब वेद ​​ने प्रश्न पूछे और व्यावहारिक समस्याएं उत्पन्न हुईं। देवताओं ने बुद्धिमान और बुद्धिमान लोगों द्वारा किए गए यज्ञ के भविष्य को ग्रहण किया। लेकिन देवताओं द्वारा किए गए पहले यज्ञ के बलिदान, अर्थात्, सर्वश्रेष्ठ देवता को निर्धारित करना आवश्यक है, जो बाद में अन्य सभी देवताओं को यज्ञ का एक हिस्सा प्रदान करेगा।

कैसे बनें भगवान विष्णु तिरुपति बालाजी

ब्रह्मा-विष्णु-महेश सर्वोच्च आत्मा हैं। यदि उन में से निर्णय सबसे अच्छा है, तो अंतिम रूप से भृगु कैसे जिम्मेदारी लेंगे।

वह देवताओं की परीक्षा लेने गया। बुद्धिमान पुरुषों की छुट्टी लेने के बाद, वह पहली बार अपने पिता ब्रह्मदेव के पास पहुंचा।

भृगु ब्रह्मा की परीक्षा लेने के लिए नहीं झुके। इस वजह से ब्रह्मा जी बहुत क्रोधित हुए और उन्हें शिष्टाचार सिखाने की कोशिश की।

भृगु को गर्व है कि वह एक परीक्षक है, परीक्षा देने आया है। अब पिता और पुत्र के बीच क्या संबंध है? भृगु ब्रह्म देव के प्रति असभ्य थे।

ब्रह्मा जी का गुस्सा बढ़ गया और अपनी लाश के साथ वह अपने पुत्र को मारने के लिए दौड़े। भृगु किसी तरह अपनी जान बचाकर भाग निकले।

इसके बाद वह शिव लोक कैलाश गए। भृगु फिर मुस्कराए। ध्यान दिए बिना या शिव सीधे उस स्थान पर जाते हैं जहां भगवान शिव माता पार्वती के साथ विश्राम कर रहे हैं। जब वह आया तो वह भी असभ्य था। शिव शांत रहे, लेकिन भृगु समझ नहीं पाए। जब शिव जी क्रोधित होते हैं, तो वे त्रिशूल उठाते हैं। भृगु वहाँ से भागा। अंत में वह भगवान विष्णु के पास क्षीर सागर पहुंचे। श्री हरि पलंग पर लेटे हुए थे और देवी लक्ष्मी ने उनके पैर दबाए। महर्षि भृगु को दो स्थानों से निष्कासित कर दिया गया था। उसका मन बहुत दुखी है। विष्णु जी को सोते हुए देखें। वह नहीं जानता कि क्या हुआ और उसने विष्णु को जगाने के लिए उसकी छाती पर लात मार दी।

विष्णु जी उठे और भृगु से कहा, “हे ब्राह्मण! मेरा सीना बिजली की तरह सख्त है और तप के कारण आपका शरीर कमजोर है।

क्या आपके पैर में कोई चोट है? आपने मुझे याद दिलाकर मुझे प्रसन्न किया है। आपके पैरों के निशान हमेशा मेरी छाती पर लिखे जाएंगे।

भृगु हैरान हैं। उसने ईश्वर की परीक्षा के लिए यह अपराध किया है।

लेकिन भगवान दंड देने के बजाय मुस्कुराते हैं। उसने निश्चय किया कि किसी में भी श्रीहरि जैसी विनम्रता नहीं है।

वास्तव में, विष्णु सबसे महान देवता हैं। वापस लौटने के बाद, उन्होंने सभी बुद्धिमानों को पूरी घटना बताई।

हर कोई एक मत से निर्णय लेता है कि भगवान विष्णु को यज्ञ का मुख्य देवता माना जाता है, मुख्य भाग दिया जाएगा।

लेकिन जब लक्ष्मी ने भृगु को अपने पति को सीने से लगाते हुए देखा, तो वह बहुत क्रोधित हुईं। लेकिन वह इस तथ्य पर क्रोधित था कि व्यक्ति को दंड देने के बजाय, श्रीहरि ने उसका पैर पकड़ लिया और माफी मांगने लगा। क्रोध के साथ, तमलमाई महालक्ष्मी को लगा कि वह जिस पति को दुनिया में सबसे शक्तिशाली मानती हैं, वह कमजोर था। वे धर्म की रक्षा के लिए अधर्म और बुराई को कैसे नष्ट करेंगे?

महालक्ष्मी श्रीहरि के प्रति ग्लानि और क्रोध से भरी हुई थीं। उन्होंने श्रीहरि और बैकुंठ लोगों को छोड़ने का फैसला किया। एक महिला का गौरव उसके मालिक से बंधा होता है। उसके सामने किसी ने स्वामी पर हमला कर दिया और स्वामी ने भी कोई उत्तर नहीं दिया, इससे उसका मन पार हो गया। यह स्थान रहने के लिए उपयुक्त नहीं है। लेकिन, हार कैसे मानें? श्रीहरि से दूर कैसे रहें? वह सही समय का इंतजार करने लगा।

श्रीहरि ने हिरण्याक्ष को क्रोध से मुक्त करने के लिए वराह अवतार लिया और दुष्ट को मारना शुरू किया। यह समय महालक्ष्मी के लिए उपयुक्त लगता है। उन्होंने बैकुंठ को त्याग दिया और पृथ्वी के जंगल में तपस्या करने लगे। उन्होंने तपस्या करते हुए अपना शरीर छोड़ दिया। महालक्ष्मी तब नहीं मिलीं जब विष्णु जी वराह अवतार पर अपना काम पूरा करने के बाद वैकुंठ लौट आए। वह उनकी तलाश करने लगा।

श्रीहरि ने इसे तीनों लोकों में पाया, लेकिन ध्यान करने से देवी लक्ष्मी को भ्रमित करने की शक्ति प्राप्त हुई। उसी ताकत से उन्होंने श्री हरि को भ्रमित किया। अंत में, श्रीहरि को पता चला। लेकिन उस क्षण उसने अपना शरीर छोड़ दिया था। दिव्य दृष्टि के साथ, उन्होंने देखा कि लक्ष्मी का जन्म चोलराज घर में हुआ था। श्रीहरि ने सोचा कि उनकी पत्नी ने उन्हें असहायता के भ्रम में छोड़ दिया है, इसलिए वे उन्हें पुनः प्राप्त करने के लिए जादुई शक्ति का उपयोग नहीं करेंगे।

यदि महालक्ष्मी ने मानव रूप ले लिया है, तो अपनी प्यारी पत्नी को पाने के लिए, वह भी एक सामान्य मानव की तरह व्यवहार करेंगे और महालक्ष्मी के दिलों और विश्वासों को जीतेंगे। भगवान ने श्रीनिवास का रूप धारण किया और पृथ्वी पर चोलनरेश के राज्य में रहने लगे, महालक्ष्मी से मिलने के सही अवसर की प्रतीक्षा की।

राजा आकाशराज की कोई संतान नहीं है। वह संतान प्राप्ति के लिए शुकदेव जी के आदेश पर यज्ञ करता है। यज्ञ के बाद, बुद्धिमानों को यज्ञशाला में राजा का अपहरण करने के लिए कहा जाता है। राजा हल चलाता है और हल को किसी चीज से मारता है। जब राजा ने उस जगह को खोदा, तो एक छोटी लड़की एक डिब्बे में कमल पर बैठी थी। वह महालक्ष्मी हैं। राजा की मनोकामना पूरी होती है। क्योंकि लड़की कमल के फूल में पाई गई थी, इसलिए उसे "पद्मावती" नाम दिया गया था।

पद्मावती नाम के अनुसार, यह सुंदर और गुणवत्ता वाला है। साक्षात लक्ष्मी का अवतार। पद्मावती विवाह के योग्य है। एक दिन उसने बगीचे में फूल उठाए। श्रीनिवास (बालाजी) जंगल में शिकार करने जाते हैं। उन्होंने देखा कि एक हाथी एक युवती के पीछे पड़ा है और उसे धमकी दे रहा है। राजकुमारी का नौकर भाग गया। श्रीनिवास ने तीर चलाने और पद्मावती की रक्षा करके हाथियों को रोका। श्रीनिवास और पद्मावती एक दूसरे को देखते थे और नफरत करते थे। दोनों में परस्पर प्रेम है। लेकिन दोनों बिना कुछ कहे घर लौट गए।

श्रीनिवास घर लौट आए, लेकिन मान पद्मावती में बस गए। वह पद्मावती को खोजने के उपाय सोचने लगा। उन्होंने एक ज्योतिषी का रूप लिया और पद्मावती को भविष्य बनाने के बहाने खोजने के लिए तैयार किया। धीरे-धीरे ज्योतिषी श्रीनिवास की प्रसिद्धि पूरे चोल शासन में फैल गई। पद्मावती का श्रीनिवास के प्रति प्रेम जाग उठा। वह उससे मिलने के लिए भी बेचैन थी। लेकिन उसका मन चिंतित था क्योंकि किसी को पता नहीं था। इस चिंता और प्रेम में उन्होंने भोजन, श्रृंगार आदि छोड़ दिया। इस वजह से, उनका शरीर कृषि प्रधान होने लगा। राजा ने बेटी की हालत नहीं देखी, वह चिंतित था। राजा को ज्योतिषी की प्रसिद्धि के बारे में बताया गया था।

राजा ने ज्योतिषी श्रीनिवास को बुलाया और उन्हें अपनी बेटी के स्वास्थ्य की स्थिति का कारण बताया। जब श्रीनिवास राजकुमारी की स्थिति को समझने लगे, तो पद्मावती को देखकर खुश हो गए। उनका साहसिक कार्य सफल रहा। उन्होंने हाथ से पार्वती को ले लिया। कुछ समय तक पढ़ने का नाटक करने के बाद, उन्होंने कहा, "महाराज, आपकी बेटी प्यार की आग में जल रही है, और यदि आप जल्द ही शादी कर लेते हैं, तो वे ठीक हो जाएंगे।" पद्मावती अब श्रीनिवास को देखती है, वह दृष्टि से पहचानी जाती है। खुश महसूस किया। "चेहरा और हंसी। लंबे समय के बाद, लड़की को खुश देखकर, राजा को लगा कि ज्योतिषी की धारणा सही थी। राजा ने श्रीनिवास से पूछा, "ज्योतिषी महाराज, अगर आप जानते हैं कि मेरी बेटी प्यार के खिलाफ है, तो आपको यह भी पता होना चाहिए कि मेरी बेटी को कौन प्यार करता है, मैं उससे शादी करने के लिए तैयार हूं, आप उसका परिचय दें।

महालक्ष्मी ग्लानि से भर गईं और भव श्रीहरि से परेशान हो गईं। उन्होंने श्रीहरि और बैकुंठ दोनों को त्यागने का निर्णय लिया। एक महिला का स्वाभिमान अपने बॉस से बंधा होता है। उसके सामने किसी ने स्वामी पर हमला किया और स्वामी ने भी कोई जवाब नहीं दिया, इस बात ने उसके दिमाग को पार कर दिया। यह स्थान निवास के लिए उपयुक्त नहीं है। लेकिन हार कैसे मानूं? श्रीहरि से कैसे दूर रहें वह सही क्षण की प्रतीक्षा करने लगीं।

श्रीहरि ने वराह को हिरण्याक्ष को क्रोध से मुक्त करने के लिए अवतार लिया और दुष्टों को मारना शुरू कर दिया। यह क्षण महालक्ष्मी के लिए उपयुक्त प्रतीत हुआ। उन्होंने बैकुंठ को त्याग दिया और पृथ्वी पर एक जंगल में तपस्या करने लगे।

उन्होंने तपस्या करते हुए अपना शरीर छोड़ दिया। महालक्ष्मी तब नहीं मिलीं जब विष्णु अपने वराह अवतार की नौकरी पूरी करके वैकुंठ लौटे। उसने उन्हें खोजना शुरू कर दिया।

श्रीहरि ने इसे तीनों लोकों में खोजा, लेकिन याद रखें, देवी लक्ष्मी ने भ्रमित करने की शक्ति प्राप्त कर ली थी। उसी शक्ति से उन्होंने श्री हरि को भ्रमित किया। श्रीहरि ने जाना समाप्त कर दिया लेकिन उस समय, उन्होंने शरीर छोड़ दिया था। दिव्य दृष्टि के साथ, उन्होंने देखा कि लक्ष्मी का जन्म चोलराज के घर में हुआ था। श्रीहरि ने सोचा कि उनकी पत्नी ने उन्हें असहाय न होने के भ्रम में त्याग दिया है, इसलिए वे उन्हें पुनर्प्राप्त करने के लिए अलौकिक शक्तियों का उपयोग नहीं करेंगे।

यदि महालक्ष्मी ने मानव रूप धारण किया, तो अपनी प्यारी पत्नी को पाने के लिए, वह भी एक साधारण इंसान के रूप में व्यवहार करेंगे और महालक्ष्मी का दिल और विश्वास जीतेंगे। भगवान ने श्रीनिवास का रूप धारण किया और पृथ्वी पर चोलनरेश के राज्य में निवास किया, महालक्ष्मी से मिलने के सही अवसर की प्रतीक्षा की।

राजा आकाशराज नि: संतान थे। उन्होंने शुकदेव जी के आदेश पर संतान प्राप्ति के लिए यज्ञ किया। यज्ञ के बाद, ऋषियों को राजा को यज्ञशाला में हल करने के लिए कहा गया था। राजा ने हल चलाया और हल के फल को किसी चीज से मारा। जब राजा ने उस स्थान को खोदा, तो एक छोटी लड़की एक बक्से के भीतर कमल के कमल पर बैठी थी। वह महालक्ष्मी थीं। राजा की इच्छा हुई। चूंकि लड़की कमल के फूल में पाई गई थी, इसलिए उसे "पद्मावती" नाम दिया गया था।

पद्मावती नाम के अनुसार, यह सुंदर और गुणवत्ता की थी। साक्षात लक्ष्मी का अवतार। पद्मावती ने शादी के लिए क्वालीफाई किया। एक दिन वह बगीचे में फूल चुन रही थी। इसी जंगल में श्रीनिवास (बालाजी) शिकार करने गए थे। उन्होंने देखा कि एक हाथी एक युवती के पीछे पड़ा है और डरावना है। राजकुमारी के नौकर भाग गए। श्रीनिवास ने तीर चलाकर हाथी को रोका और पद्मावती की रक्षा की। श्रीनिवास और पद्मावती ने एक-दूसरे को देखा और घबरा गए। दोनों के मन में परस्पर स्नेह था। लेकिन दोनों बिना कुछ कहे घर चले गए।

श्रीनिवास घर चले गए, लेकिन भावना पद्मावती में बस गईं। उन्होंने पद्मावती को खोजने के तरीकों की तलाश शुरू कर दी। उन्होंने एक ज्योतिषी का रूप धारण किया और भविष्य बनाने के बहाने पद्मावती की खोज की। धीरे-धीरे, ज्योतिषी श्रीनिवास की प्रसिद्धि चोल के शासन में फैल गई। पद्मावती का श्रीनिवास के प्रति प्रेम जाग उठा। वह भी उससे मिलने के लिए उत्सुक थी। लेकिन उसका मन चिंतित था क्योंकि कोई पता नहीं था। इस चिंता और प्यार में, उन्होंने भोजन, श्रृंगार, और इतने पर छोड़ दिया। इस कारण उनका शरीर कृश होने लगा। राजा ने लड़की की यह दशा नहीं देखी, वह चिंतित था। राजा को ज्योतिषी की प्रसिद्धि के बारे में बताया गया है।

राजा ने ज्योतिषी श्रीनिवास को बुलाया और उन्हें अपनी बेटी के स्वास्थ्य की स्थिति का कारण बताया। जब श्रीनिवास राजकुमारी की स्थिति को समझने के लिए पहुंचे, तो पद्मावती को देखकर प्रसन्न हो गए। उनका व्यवसाय सफल रहा। उसने परमवती को हाथ से पकड़ लिया। थोड़ी देर तक पढ़ने का नाटक करने के बाद, उन्होंने कहा, "महाराज, आपकी बेटी प्यार की आग में जल रही है, यदि आप जल्द ही उनसे शादी करते हैं, तो वे स्वस्थ हो जाएंगे।" पद्मावती अब श्रीनिवास को देखती है। उसके चेहरे पर ख़ुशी का भाव था और वह खिलखिला कर हँस पड़ी। बहुत समय बाद, लड़की को खुश देखकर राजा को लगा कि ज्योतिषी का उत्तर सही है। राजा ने श्रीनिवास से पूछा - "ज्योतिषी महाराज! यदि आप जानते हैं कि मेरी बेटी प्यार से पीड़ित है, तो आपको पता होगा कि मेरी बेटी को कौन पसंद करता है? मैं उससे शादी करने के लिए तैयार हूं, तुम उसका परिचय दो

श्रीहरि ने कुबेर से कहा - यक्षराज कुबेर! भगवान भोलेनाथ ने आपको दुनिया और देवताओं की संपत्ति की रक्षा करने की जिम्मेदारी सौंपी है। उसके बारे में, मैं अपनी जरूरतों के हिसाब से पैसे लूंगा, लेकिन मेरी भी शर्तें होंगी। "श्रीहरि ने कुबेर से धन प्राप्त करने की एक शर्त रखी। यह सुनकर सभी देवता चौंक गए। श्रीहरि ने कहा -" ब्रह्मा जी और शिव जी साक्षी हैं कि मैं कुबेर से ऋण के रूप में धन लूँगा, जिसे मैं भविष्य में ब्याज सहित चुकाऊंगा।

कुबेर सहित सभी देवता श्रीहरि के वचनों को देखकर अचंभे में पड़ गए। कुबेर ने कहा - "भगवान! मुझे माफ कर दो अगर मैंने कोई अपराध किया है। लेकिन, ऐसी बात मत कहो। क्योंकि तुम्हारी दया के बिना, मेरी सारी संपत्ति नष्ट हो जाएगी। श्रीहरि ने कुबेर को आश्वस्त करते हुए कहा -" तुमसे नाराज मत होना, मैं मानवीय कठिनाइयों का अनुभव करना चाहता हूं। मानव रूप में, मुझे मनुष्यों के सामने आने वाली कठिनाइयों का सामना करना पड़ेगा। फंड की कमी और कर्ज का बोझ सबसे बड़ा है।

कुबेर ने कहा - "भगवान! यदि आप मानव की तरह ऋण लेकर धन लेने की बात करते हैं, तो आपको ऋण चुकाने का तरीका भी मानव की तरह बताना होगा। मानव को ऋण प्राप्त करने के लिए कई आवश्यकताओं का सामना करना पड़ता है। श्रीनिवास ने कहा -" कुबेर! यह ऋण नहीं, मेरे लोग इसे वापस कर देंगे। लेकिन मुझे भी उनसे कोई मदद नहीं मिलेगी। मैं उन्हें अपने उपहार से समृद्ध बनाऊंगा। कलियुग में, मुझे धरती पर धन, विलासिता और वैभव से परिपूर्ण भगवान के रूप में पूजा जाएगा। मेरे भक्त मुझसे पैसे, भव्यता और विलासिता की माँग करने आएंगे। मेरी कृपा से वे इसे स्वीकार करेंगे, बदले में मैं प्रसाद के रूप में उपासकों से दान स्वीकार करूंगा। मैं इस तरह से आपका कर्ज चुकाता रहूंगा।

कुबेर ने कहा: "भगवान! कलियुग में, मानवता धन के संबंध में बहुत विश्वसनीय नहीं होगी। क्या इसे जितना संभव हो उतना आवश्यक माना जाता है?" लोग मेरे भक्तों से प्यार करेंगे और मुझे अटूट सम्मान देंगे। यह मुझे प्राप्त धन्यवाद के मेरे हिस्से को बचाएगा। इस संबंध में कोई दाता या आवेदक नहीं हैं। हाय कुबेर, कलियुग के अंत तक, भगवान बालाजी धन, विलासिता और वैभव के देवता बने रहेंगे। यदि मैं अपने भक्तों को धन से परिपूर्ण करता हूं, तो मेरे भक्त न केवल मेरे ऋणों का भुगतान करेंगे, बल्कि मुझे मेरे ऋणों का भुगतान करने में भी मदद करेंगे। इसलिए कलियुग के अंत के बाद मैं आपके निर्देशक को वापस कर दूंगा।

कुबेर ने श्रीहरि से उपासक और भगवान के बीच के संबंध को सुनते हुए उन्हें प्रणाम किया और धन की व्यवस्था की। ब्रह्मा और शिव भगवान श्रीनिवास और कुबेर के बीच एक समझौते के गवाह हैं। दोनों पेड़ के रूप में साक्षी हैं। आज भी, पुष्करणी मंदिर के तट पर, ब्रह्मा और शिव एक बरगद के पेड़ के साक्षी हैं। कहा जाता है कि जब निर्माण कार्य के लिए जगह बनाने के लिए दो पेड़ों को काटा जाता है, तो उनमें से रक्त बहता है। एक पेड़ को काटने के बाद, वह एक देवता के रूप में पूजा करने लगा, इसलिए देव श्रीनिवास (बाला जी) और पद्मावती (महालक्ष्मी) ने गर्व के साथ शादी की। जहां सभी देवता आते हैं। भक्त मंदिर में दान करके भगवान को चढ़ाए गए ऋण को मानते हैं, जो युग नदी के अंत तक जारी रहेगा।

जानिए ! श्री कृष्ण के पास हमेशा क्यों रहती थी बांसुरी ?? क्या हे रहस्य

सामान्य तौर पर, लोगों के दिमाग में यह गलत धारणा है कि रक्तदान से शरीर में बीमारी होती है। इससे शरीर कमजोर हो जाता है या एचआईवी का खतरा होता है।

जैसा की हम सभी जानते है आल इंडिया ब्राह्मण एसोसिएशन आईबा शुरू से ही ब्राह्मण समाज के बेहतर और खुशहाली के लिए बना मंच है |

आप अपने गांव,कस्बे या शहर मे हो रहे किसी भी व्यक्ति की मदद कर सकते हे रक्त दान करके ये सब आपको आईबा के द्वारा संभव हो सकेगा हमारा लक्ष्य ब्राह्मणो को एकजुट रखना तो हे ही साथ-साथ हमारे समाज जानो की मदद करना भी एक लक्ष्य हे हम सब ब्राह्मण जन ब्लड डोनेट कर संपूर्ण ब्राह्मण समाज पुरे हिंदुस्तान में कही भी कभी भी रक्त का दान कर सकते हे । और सबसे बड़ी बात ये हे की इस अप्प के माध्यम से ब्राह्मण ही आपको खून दे सकता हे हमें भी खुद ख़ुशी होगी क्युकी ये ब्लड हमें एक ब्राह्मण भाई या बहन से मिला हे ।

न तो ये ब्लड किसी अन्य धर्म का होगा ( मुस्लिम, क्रिटियन, सिख ) न कोई खाये पिए लोगो का जैसा की आप जानते हे हमारा ब्लड अपने भाई बहनो तक ही जायेगा । तो आप सब से यही आशा करता हु की आप जल्द से जल्द इस अप्प को डाउनलोड कीजिये ब्राह्मणो को एकजुट करने का प्रयास करेंगे धन्यवाद् ।

रक्तदान जीवन देता है। हमारे रक्तदान ने कई लोगों की जान बचाई। हमें इसका अहसास तब होता है जब हमारा अपना रक्त जीवन और मृत्यु के बीच संघर्ष करता है। उस समय हम नींद से जागते हैं और इसे बचाने के लिए रक्त को नियंत्रित करने के लिए संघर्ष करते हैं।

हममें से कोई एक दुर्घटना या बीमारी का शिकार हो सकता है। आज हम सभी शिक्षित और सभ्य नागरिक हैं, जो न केवल अपने लिए बल्कि दूसरों की प्रगति के लिए भी सोचते हैं, तो क्यों न हम रक्तदान के पवित्र कार्य में अपना सहयोग दें और लोगों को जीवनदान दें।

कौन कौन कर सकता हे रक्त-दान 

* 18 से 68 वर्ष के बीच का कोई भी स्वस्थ व्यक्ति।

* 45 किलोग्राम से अधिक वजन।

* रक्त में हीमोग्लोबिन का प्रतिशत 12 प्रतिशत से अधिक होता है।

रक्त-दान करने के फायदे 

1. इस दान से दिल के दौरे की संभावना कम हो जाती है। क्योंकि रक्त के थक्कों में रक्त का थक्का नहीं जमता है, इससे रक्त कुछ निश्चित मात्रा में बहने लगता है और हार्ट अटैक के खतरे से बचा जा सकता है।

2. रक्तदान करने से वजन कम करने में मदद मिलती है। इसीलिए प्रत्येक वर्ष कम से कम 2 बार रक्तदान अवश्य करना चाहिए।

3. रक्तदाता शरीर को ऊर्जा पहुंचाते हैं। क्योंकि रक्तदान के बाद नई रक्त कोशिकाएं बनती हैं, जो शरीर में स्वास्थ्य का कारण बनती हैं।

4. रक्तदान करने से लिवर से जुड़ी समस्याओं में आराम मिलता है। शरीर में लोहे की मात्रा जिगर पर दबाव डालती है और रक्त दान के साथ संतुलित होने वाले लोहे की मात्रा।

5. आयरन की मात्रा संतुलित करने से लिवर स्वस्थ हो जाता है और कैंसर का खतरा भी कम हो जाता है।

6. एक आधा रक्त दान करने से आपके शरीर से 650 कैलोरी कम हो जाती है।

मीरां का जन्म कब हुआ इसका कोई प्रमाण मीरां के पास नहीं है। उनके कार्यों में ऐसा कोई संदर्भ नहीं मिलता है, जिसके आधार पर उनके जन्म की तारीख के बारे में कुछ निर्णय लिया जा सके।

विभिन्न स्रोतों से प्राप्त सामग्री के आधार पर, तारीखों की गणना और ऐतिहासिक घटनाओं के प्रमाण, डॉ। प्रभात ने शुक्रवार ११६१ की श्रावण सुदी को मीराँ की जन्मतिथि निर्धारित की है।

मीरान के दादा, दादाजी भी एक धार्मिक व्यक्ति हैं। वह एक उदार वैष्णव हैं। उन्होंने राजस्थान के मेड़ता नागौर में श्री चतुर्भुजनाथजी मंदिर का निर्माण किया।

मीरा परिवार में धार्मिक भावना का प्रभुत्व एक दादा के कारण स्वाभाविक था। मीरन में, भागवत प्रेम संस्कार बचपन से ही था।

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