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Tuesday, August 20, 2019

भगवान श्री कृष्ण को तिरुपति बालाजी क्यों कहा जाता हे ?|

आंध्र प्रदेश में तिरुपति बालाजी मंदिर को दुनिया का सबसे महंगा या सबसे बड़ा मंदिर माना जाता है। यह भी माना जाता है कि आज तक, भगवान विष्णु यहां रहते हैं। आइए जानते हैं इसके पीछे की कहानी: -
bhagwan shri krishna ko tirupati balaji

Shri krishna Ko Tirupati Balaji Kyu Pada


हिंदू धर्म के अनुसार, एक बुद्धिमान भृगु ने सबसे अच्छा भगवान चुनने का फैसला किया। भीम जी और शिव जी से संतुष्ट नहीं हुए, वे विष्णु के साथ वैकुंठ गए। वहाँ उसने भगवान विष्णु को अपने पैर से अपने सीने पर मारा, विष्णु ने उसे कुछ नहीं कहा, लेकिन लक्ष्मी उसे पसंद नहीं आई और उसने वैकुंठ छोड़ दिया और पृथ्वी पर आ गई।

उनका जन्म पद्मावती और विष्णु के नाम के साथ श्रीनिवास के नाम से हुआ था। दोनों ने वेंकट हिल पर शादी करके हमेशा के लिए यहां रहने का फैसला किया और यह माना जाता है कि वे युग या कलियुग के लोगों को बचाने, आशीर्वाद देने और मुक्त करने के लिए यहां रहते थे। लोग इस मंदिर में आते हैं और शादी करते हैं ताकि वे जन्म के बाद एक साथ रह सकें।

तिरुपति के भगवान वेंकटेश्वर हिंदू के सबसे प्रसिद्ध देवताओं में से एक हैं। हर साल, लाखों लोग भगवान का आशीर्वाद लेने के लिए तिरुमाला पहाड़ियों पर घूमते हैं। ऐसा माना जाता है कि भगवान वेंकटेश्वर अपनी पत्नी पद्मावती के साथ तिरुमाला में रहते हैं। भगवान वेंकटेश्वर को बालाजी, श्रीनिवास और गोविंदा के नाम से भी जाना जाता है। भगवान वेंकटेश्वर को भारत के सबसे धनी देवताओं में से एक माना जाता है।

भगवान वेंकटेश्वर को एक बहुत शक्तिशाली देवता के रूप में जाना जाता है। कहा जाता है कि अगर कोई भक्त ईमानदारी से कुछ मांगता है, तो भगवान उसकी सभी इच्छाओं को पूरा करते हैं। जिन लोगों की इच्छा भगवान द्वारा प्रदान की जाती है वे अपनी इच्छा के अनुसार बाल दान करके वहां जाते हैं।

तिरुपति बालाजी मंदिर को भुलोक वैकुंठ के रूप में भी जाना जाता है। देवा बालाजी को कलियुग प्रभा देवम के नाम से भी जाना जाता है। बालाजी को कई पुराणों में लिखा गया है कि श्री वेंकटेश्वर मंदिर की तरह पृथ्वी पर कोई सबसे अच्छी जगह नहीं है और न ही बालाजी के लिए कोई भगवान है।

tirupati balaji ka itihas

Tirupati balaji ka itihas


आखिर देवता मिलकर यज्ञ करने का निर्णय लेते हैं। यज्ञ की तैयारी पूरी है। तब वेद ​​ने प्रश्न पूछे और व्यावहारिक समस्याएं उत्पन्न हुईं। देवताओं ने बुद्धिमान और बुद्धिमान लोगों द्वारा किए गए यज्ञ के भविष्य को ग्रहण किया। लेकिन देवताओं द्वारा किए गए पहले यज्ञ के बलिदान, अर्थात्, सर्वश्रेष्ठ देवता को निर्धारित करना आवश्यक है, जो बाद में अन्य सभी देवताओं को यज्ञ का एक हिस्सा प्रदान करेगा।

कैसे बनें भगवान विष्णु तिरुपति बालाजी
ब्रह्मा-विष्णु-महेश सर्वोच्च आत्मा हैं। यदि उन में से निर्णय सबसे अच्छा है, तो अंतिम रूप से भृगु कैसे जिम्मेदारी लेंगे।

वह देवताओं की परीक्षा लेने गया। बुद्धिमान पुरुषों की छुट्टी लेने के बाद, वह पहली बार अपने पिता ब्रह्मदेव के पास पहुंचा।

भृगु ब्रह्मा की परीक्षा लेने के लिए नहीं झुके। इस वजह से ब्रह्मा जी बहुत क्रोधित हुए और उन्हें शिष्टाचार सिखाने की कोशिश की।

भृगु को गर्व है कि वह एक परीक्षक है, परीक्षा देने आया है। अब पिता और पुत्र के बीच क्या संबंध है? भृगु ब्रह्म देव के प्रति असभ्य थे।

ब्रह्मा जी का गुस्सा बढ़ गया और अपनी लाश के साथ वह अपने पुत्र को मारने के लिए दौड़े। भृगु किसी तरह अपनी जान बचाकर भाग निकले।

इसके बाद वह शिव लोक कैलाश गए। भृगु फिर मुस्कराए। ध्यान दिए बिना या शिव सीधे उस स्थान पर जाते हैं जहां भगवान शिव माता पार्वती के साथ विश्राम कर रहे हैं। जब वह आया तो वह भी असभ्य था। शिव शांत रहे, लेकिन भृगु समझ नहीं पाए। जब शिव जी क्रोधित होते हैं, तो वे त्रिशूल उठाते हैं। भृगु वहाँ से भागा। अंत में वह भगवान विष्णु के पास क्षीर सागर पहुंचे। श्री हरि पलंग पर लेटे हुए थे और देवी लक्ष्मी ने उनके पैर दबाए। महर्षि भृगु को दो स्थानों से निष्कासित कर दिया गया था। उसका मन बहुत दुखी है। विष्णु जी को सोते हुए देखें। वह नहीं जानता कि क्या हुआ और उसने विष्णु को जगाने के लिए उसकी छाती पर लात मार दी।

विष्णु जी उठे और भृगु से कहा, “हे ब्राह्मण! मेरा सीना बिजली की तरह सख्त है और तप के कारण आपका शरीर कमजोर है।

क्या आपके पैर में कोई चोट है? आपने मुझे याद दिलाकर मुझे प्रसन्न किया है। आपके पैरों के निशान हमेशा मेरी छाती पर लिखे जाएंगे।

भृगु हैरान हैं। उसने ईश्वर की परीक्षा के लिए यह अपराध किया है।

लेकिन भगवान दंड देने के बजाय मुस्कुराते हैं। उसने निश्चय किया कि किसी में भी श्रीहरि जैसी विनम्रता नहीं है।

वास्तव में, विष्णु सबसे महान देवता हैं। वापस लौटने के बाद, उन्होंने सभी बुद्धिमानों को पूरी घटना बताई।

हर कोई एक मत से निर्णय लेता है कि भगवान विष्णु को यज्ञ का मुख्य देवता माना जाता है, मुख्य भाग दिया जाएगा।

लेकिन जब लक्ष्मी ने भृगु को अपने पति को सीने से लगाते हुए देखा, तो वह बहुत क्रोधित हुईं। लेकिन वह इस तथ्य पर क्रोधित था कि व्यक्ति को दंड देने के बजाय, श्रीहरि ने उसका पैर पकड़ लिया और माफी मांगने लगा। क्रोध के साथ, तमलमाई महालक्ष्मी को लगा कि वह जिस पति को दुनिया में सबसे शक्तिशाली मानती हैं, वह कमजोर था। वे धर्म की रक्षा के लिए अधर्म और बुराई को कैसे नष्ट करेंगे?

महालक्ष्मी श्रीहरि के प्रति ग्लानि और क्रोध से भरी हुई थीं। उन्होंने श्रीहरि और बैकुंठ लोगों को छोड़ने का फैसला किया। एक महिला का गौरव उसके मालिक से बंधा होता है। उसके सामने किसी ने स्वामी पर हमला कर दिया और स्वामी ने भी कोई उत्तर नहीं दिया, इससे उसका मन पार हो गया। यह स्थान रहने के लिए उपयुक्त नहीं है। लेकिन, हार कैसे मानें? श्रीहरि से दूर कैसे रहें? वह सही समय का इंतजार करने लगा।

श्रीहरि ने हिरण्याक्ष को क्रोध से मुक्त करने के लिए वराह अवतार लिया और दुष्ट को मारना शुरू किया। यह समय महालक्ष्मी के लिए उपयुक्त लगता है। उन्होंने बैकुंठ को त्याग दिया और पृथ्वी के जंगल में तपस्या करने लगे। उन्होंने तपस्या करते हुए अपना शरीर छोड़ दिया। महालक्ष्मी तब नहीं मिलीं जब विष्णु जी वराह अवतार पर अपना काम पूरा करने के बाद वैकुंठ लौट आए। वह उनकी तलाश करने लगा।

श्रीहरि ने इसे तीनों लोकों में पाया, लेकिन ध्यान करने से देवी लक्ष्मी को भ्रमित करने की शक्ति प्राप्त हुई। उसी ताकत से उन्होंने श्री हरि को भ्रमित किया। अंत में, श्रीहरि को पता चला। लेकिन उस क्षण उसने अपना शरीर छोड़ दिया था। दिव्य दृष्टि के साथ, उन्होंने देखा कि लक्ष्मी का जन्म चोलराज घर में हुआ था। श्रीहरि ने सोचा कि उनकी पत्नी ने उन्हें असहायता के भ्रम में छोड़ दिया है, इसलिए वे उन्हें पुनः प्राप्त करने के लिए जादुई शक्ति का उपयोग नहीं करेंगे।

यदि महालक्ष्मी ने मानव रूप ले लिया है, तो अपनी प्यारी पत्नी को पाने के लिए, वह भी एक सामान्य मानव की तरह व्यवहार करेंगे और महालक्ष्मी के दिलों और विश्वासों को जीतेंगे। भगवान ने श्रीनिवास का रूप धारण किया और पृथ्वी पर चोलनरेश के राज्य में रहने लगे, महालक्ष्मी से मिलने के सही अवसर की प्रतीक्षा की।

राजा आकाशराज की कोई संतान नहीं है। वह संतान प्राप्ति के लिए शुकदेव जी के आदेश पर यज्ञ करता है। यज्ञ के बाद, बुद्धिमानों को यज्ञशाला में राजा का अपहरण करने के लिए कहा जाता है। राजा हल चलाता है और हल को किसी चीज से मारता है। जब राजा ने उस जगह को खोदा, तो एक छोटी लड़की एक डिब्बे में कमल पर बैठी थी। वह महालक्ष्मी हैं। राजा की मनोकामना पूरी होती है। क्योंकि लड़की कमल के फूल में पाई गई थी, इसलिए उसे "पद्मावती" नाम दिया गया था।

पद्मावती नाम के अनुसार, यह सुंदर और गुणवत्ता वाला है। साक्षात लक्ष्मी का अवतार। पद्मावती विवाह के योग्य है। एक दिन उसने बगीचे में फूल उठाए। श्रीनिवास (बालाजी) जंगल में शिकार करने जाते हैं। उन्होंने देखा कि एक हाथी एक युवती के पीछे पड़ा है और उसे धमकी दे रहा है। राजकुमारी का नौकर भाग गया। श्रीनिवास ने तीर चलाने और पद्मावती की रक्षा करके हाथियों को रोका। श्रीनिवास और पद्मावती एक दूसरे को देखते थे और नफरत करते थे। दोनों में परस्पर प्रेम है। लेकिन दोनों बिना कुछ कहे घर लौट गए।

श्रीनिवास घर लौट आए, लेकिन मान पद्मावती में बस गए। वह पद्मावती को खोजने के उपाय सोचने लगा। उन्होंने एक ज्योतिषी का रूप लिया और पद्मावती को भविष्य बनाने के बहाने खोजने के लिए तैयार किया। धीरे-धीरे ज्योतिषी श्रीनिवास की प्रसिद्धि पूरे चोल शासन में फैल गई। पद्मावती का श्रीनिवास के प्रति प्रेम जाग उठा। वह उससे मिलने के लिए भी बेचैन थी। लेकिन उसका मन चिंतित था क्योंकि किसी को पता नहीं था। इस चिंता और प्रेम में उन्होंने भोजन, श्रृंगार आदि छोड़ दिया। इस वजह से, उनका शरीर कृषि प्रधान होने लगा। राजा ने बेटी की हालत नहीं देखी, वह चिंतित था। राजा को ज्योतिषी की प्रसिद्धि के बारे में बताया गया था।

राजा ने ज्योतिषी श्रीनिवास को बुलाया और उन्हें अपनी बेटी के स्वास्थ्य की स्थिति का कारण बताया। जब श्रीनिवास राजकुमारी की स्थिति को समझने लगे, तो पद्मावती को देखकर खुश हो गए। उनका साहसिक कार्य सफल रहा। उन्होंने हाथ से पार्वती को ले लिया। कुछ समय तक पढ़ने का नाटक करने के बाद, उन्होंने कहा, "महाराज, आपकी बेटी प्यार की आग में जल रही है, और यदि आप जल्द ही शादी कर लेते हैं, तो वे ठीक हो जाएंगे।" पद्मावती अब श्रीनिवास को देखती है, वह दृष्टि से पहचानी जाती है। खुश महसूस किया। "चेहरा और हंसी। लंबे समय के बाद, लड़की को खुश देखकर, राजा को लगा कि ज्योतिषी की धारणा सही थी। राजा ने श्रीनिवास से पूछा, "ज्योतिषी महाराज, अगर आप जानते हैं कि मेरी बेटी प्यार के खिलाफ है, तो आपको यह भी पता होना चाहिए कि मेरी बेटी को कौन प्यार करता है, मैं उससे शादी करने के लिए तैयार हूं, आप उसका परिचय दें।
bhragu rishi ki gatha

Tirupati Balaji rahasya

महालक्ष्मी ग्लानि से भर गईं और भव श्रीहरि से परेशान हो गईं। उन्होंने श्रीहरि और बैकुंठ दोनों को त्यागने का निर्णय लिया। एक महिला का स्वाभिमान अपने बॉस से बंधा होता है। उसके सामने किसी ने स्वामी पर हमला किया और स्वामी ने भी कोई जवाब नहीं दिया, इस बात ने उसके दिमाग को पार कर दिया। यह स्थान निवास के लिए उपयुक्त नहीं है। लेकिन हार कैसे मानूं? श्रीहरि से कैसे दूर रहें वह सही क्षण की प्रतीक्षा करने लगीं।

श्रीहरि ने वराह को हिरण्याक्ष को क्रोध से मुक्त करने के लिए अवतार लिया और दुष्टों को मारना शुरू कर दिया। यह क्षण महालक्ष्मी के लिए उपयुक्त प्रतीत हुआ। उन्होंने बैकुंठ को त्याग दिया और पृथ्वी पर एक जंगल में तपस्या करने लगे।
उन्होंने तपस्या करते हुए अपना शरीर छोड़ दिया। महालक्ष्मी तब नहीं मिलीं जब विष्णु अपने वराह अवतार की नौकरी पूरी करके वैकुंठ लौटे। उसने उन्हें खोजना शुरू कर दिया।

श्रीहरि ने इसे तीनों लोकों में खोजा, लेकिन याद रखें, देवी लक्ष्मी ने भ्रमित करने की शक्ति प्राप्त कर ली थी। उसी शक्ति से उन्होंने श्री हरि को भ्रमित किया। श्रीहरि ने जाना समाप्त कर दिया लेकिन उस समय, उन्होंने शरीर छोड़ दिया था। दिव्य दृष्टि के साथ, उन्होंने देखा कि लक्ष्मी का जन्म चोलराज के घर में हुआ था। श्रीहरि ने सोचा कि उनकी पत्नी ने उन्हें असहाय न होने के भ्रम में त्याग दिया है, इसलिए वे उन्हें पुनर्प्राप्त करने के लिए अलौकिक शक्तियों का उपयोग नहीं करेंगे।

यदि महालक्ष्मी ने मानव रूप धारण किया, तो अपनी प्यारी पत्नी को पाने के लिए, वह भी एक साधारण इंसान के रूप में व्यवहार करेंगे और महालक्ष्मी का दिल और विश्वास जीतेंगे। भगवान ने श्रीनिवास का रूप धारण किया और पृथ्वी पर चोलनरेश के राज्य में निवास किया, महालक्ष्मी से मिलने के सही अवसर की प्रतीक्षा की।

राजा आकाशराज नि: संतान थे। उन्होंने शुकदेव जी के आदेश पर संतान प्राप्ति के लिए यज्ञ किया। यज्ञ के बाद, ऋषियों को राजा को यज्ञशाला में हल करने के लिए कहा गया था। राजा ने हल चलाया और हल के फल को किसी चीज से मारा। जब राजा ने उस स्थान को खोदा, तो एक छोटी लड़की एक बक्से के भीतर कमल के कमल पर बैठी थी। वह महालक्ष्मी थीं। राजा की इच्छा हुई। चूंकि लड़की कमल के फूल में पाई गई थी, इसलिए उसे "पद्मावती" नाम दिया गया था।

पद्मावती नाम के अनुसार, यह सुंदर और गुणवत्ता की थी। साक्षात लक्ष्मी का अवतार। पद्मावती ने शादी के लिए क्वालीफाई किया। एक दिन वह बगीचे में फूल चुन रही थी। इसी जंगल में श्रीनिवास (बालाजी) शिकार करने गए थे। उन्होंने देखा कि एक हाथी एक युवती के पीछे पड़ा है और डरावना है। राजकुमारी के नौकर भाग गए। श्रीनिवास ने तीर चलाकर हाथी को रोका और पद्मावती की रक्षा की। श्रीनिवास और पद्मावती ने एक-दूसरे को देखा और घबरा गए। दोनों के मन में परस्पर स्नेह था। लेकिन दोनों बिना कुछ कहे घर चले गए।

श्रीनिवास घर चले गए, लेकिन भावना पद्मावती में बस गईं। उन्होंने पद्मावती को खोजने के तरीकों की तलाश शुरू कर दी। उन्होंने एक ज्योतिषी का रूप धारण किया और भविष्य बनाने के बहाने पद्मावती की खोज की। धीरे-धीरे, ज्योतिषी श्रीनिवास की प्रसिद्धि चोल के शासन में फैल गई। पद्मावती का श्रीनिवास के प्रति प्रेम जाग उठा। वह भी उससे मिलने के लिए उत्सुक थी। लेकिन उसका मन चिंतित था क्योंकि कोई पता नहीं था। इस चिंता और प्यार में, उन्होंने भोजन, श्रृंगार, और इतने पर छोड़ दिया। इस कारण उनका शरीर कृश होने लगा। राजा ने लड़की की यह दशा नहीं देखी, वह चिंतित था। राजा को ज्योतिषी की प्रसिद्धि के बारे में बताया गया है।

राजा ने ज्योतिषी श्रीनिवास को बुलाया और उन्हें अपनी बेटी के स्वास्थ्य की स्थिति का कारण बताया। जब श्रीनिवास राजकुमारी की स्थिति को समझने के लिए पहुंचे, तो पद्मावती को देखकर प्रसन्न हो गए। उनका व्यवसाय सफल रहा। उसने परमवती को हाथ से पकड़ लिया। थोड़ी देर तक पढ़ने का नाटक करने के बाद, उन्होंने कहा, "महाराज, आपकी बेटी प्यार की आग में जल रही है, यदि आप जल्द ही उनसे शादी करते हैं, तो वे स्वस्थ हो जाएंगे।" पद्मावती अब श्रीनिवास को देखती है। उसके चेहरे पर ख़ुशी का भाव था और वह खिलखिला कर हँस पड़ी। बहुत समय बाद, लड़की को खुश देखकर राजा को लगा कि ज्योतिषी का उत्तर सही है। राजा ने श्रीनिवास से पूछा - "ज्योतिषी महाराज! यदि आप जानते हैं कि मेरी बेटी प्यार से पीड़ित है, तो आपको पता होगा कि मेरी बेटी को कौन पसंद करता है? मैं उससे शादी करने के लिए तैयार हूं, तुम उसका परिचय दो

श्रीहरि ने कुबेर से कहा - यक्षराज कुबेर! भगवान भोलेनाथ ने आपको दुनिया और देवताओं की संपत्ति की रक्षा करने की जिम्मेदारी सौंपी है। उसके बारे में, मैं अपनी जरूरतों के हिसाब से पैसे लूंगा, लेकिन मेरी भी शर्तें होंगी। "श्रीहरि ने कुबेर से धन प्राप्त करने की एक शर्त रखी। यह सुनकर सभी देवता चौंक गए। श्रीहरि ने कहा -" ब्रह्मा जी और शिव जी साक्षी हैं कि मैं कुबेर से ऋण के रूप में धन लूँगा, जिसे मैं भविष्य में ब्याज सहित चुकाऊंगा।

कुबेर सहित सभी देवता श्रीहरि के वचनों को देखकर अचंभे में पड़ गए। कुबेर ने कहा - "भगवान! मुझे माफ कर दो अगर मैंने कोई अपराध किया है। लेकिन, ऐसी बात मत कहो। क्योंकि तुम्हारी दया के बिना, मेरी सारी संपत्ति नष्ट हो जाएगी। श्रीहरि ने कुबेर को आश्वस्त करते हुए कहा -" तुमसे नाराज मत होना, मैं मानवीय कठिनाइयों का अनुभव करना चाहता हूं। मानव रूप में, मुझे मनुष्यों के सामने आने वाली कठिनाइयों का सामना करना पड़ेगा। फंड की कमी और कर्ज का बोझ सबसे बड़ा है।

कुबेर ने कहा - "भगवान! यदि आप मानव की तरह ऋण लेकर धन लेने की बात करते हैं, तो आपको ऋण चुकाने का तरीका भी मानव की तरह बताना होगा। मानव को ऋण प्राप्त करने के लिए कई आवश्यकताओं का सामना करना पड़ता है। श्रीनिवास ने कहा -" कुबेर! यह ऋण नहीं, मेरे लोग इसे वापस कर देंगे। लेकिन मुझे भी उनसे कोई मदद नहीं मिलेगी। मैं उन्हें अपने उपहार से समृद्ध बनाऊंगा। कलियुग में, मुझे धरती पर धन, विलासिता और वैभव से परिपूर्ण भगवान के रूप में पूजा जाएगा। मेरे भक्त मुझसे पैसे, भव्यता और विलासिता की माँग करने आएंगे। मेरी कृपा से वे इसे स्वीकार करेंगे, बदले में मैं प्रसाद के रूप में उपासकों से दान स्वीकार करूंगा। मैं इस तरह से आपका कर्ज चुकाता रहूंगा।

कुबेर ने कहा: "भगवान! कलियुग में, मानवता धन के संबंध में बहुत विश्वसनीय नहीं होगी। क्या इसे जितना संभव हो उतना आवश्यक माना जाता है?" लोग मेरे भक्तों से प्यार करेंगे और मुझे अटूट सम्मान देंगे। यह मुझे प्राप्त धन्यवाद के मेरे हिस्से को बचाएगा। इस संबंध में कोई दाता या आवेदक नहीं हैं। हाय कुबेर, कलियुग के अंत तक, भगवान बालाजी धन, विलासिता और वैभव के देवता बने रहेंगे। यदि मैं अपने भक्तों को धन से परिपूर्ण करता हूं, तो मेरे भक्त न केवल मेरे ऋणों का भुगतान करेंगे, बल्कि मुझे मेरे ऋणों का भुगतान करने में भी मदद करेंगे। इसलिए कलियुग के अंत के बाद मैं आपके निर्देशक को वापस कर दूंगा।

कुबेर ने श्रीहरि से उपासक और भगवान के बीच के संबंध को सुनते हुए उन्हें प्रणाम किया और धन की व्यवस्था की। ब्रह्मा और शिव भगवान श्रीनिवास और कुबेर के बीच एक समझौते के गवाह हैं। दोनों पेड़ के रूप में साक्षी हैं। आज भी, पुष्करणी मंदिर के तट पर, ब्रह्मा और शिव एक बरगद के पेड़ के साक्षी हैं। कहा जाता है कि जब निर्माण कार्य के लिए जगह बनाने के लिए दो पेड़ों को काटा जाता है, तो उनमें से रक्त बहता है। एक पेड़ को काटने के बाद, वह एक देवता के रूप में पूजा करने लगा, इसलिए देव श्रीनिवास (बाला जी) और पद्मावती (महालक्ष्मी) ने गर्व के साथ शादी की। जहां सभी देवता आते हैं। भक्त मंदिर में दान करके भगवान को चढ़ाए गए ऋण को मानते हैं, जो युग नदी के अंत तक जारी रहेगा।
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आल इंडिया ब्राह्मण एसोसिएशन (AIBA)
यशवंत शर्मा  ( इंदौर)







Saturday, August 17, 2019

मीरा बाई की जीवनी और श्री कृष्ण से उनका प्रेम । Meera Bai Jivani Or Shri Krishna ।। AIBA ।।

दुनिया भर में भगवान को मानने वाले लाखो करोडो भक्त हे पर कुछ ही ऐसे हो पते हे जो अपना सर्वष्य अपने आराध्य की सेवा में लगा देते हे । श्री कृष्णा की ऐसी भक्त हुयी थी, जो अपने पुरे जीवन को कृष्ण भक्ति प्रेम में समर्पित कर दिया और अंत में कृष्ण में ही लुप्त/विलीन हो गयी । बचपन से उन्होंने कृष्ण को अपना पति मान लिया और सभी मोह माया को त्याग कर दिया । आज हम मीरा बाई से सभी जुडी बातो को बताते हे । 

meera bai ki jivani, meera bai ka prem

Meera Bai Ka Prem Or Jivani

कृष्णा दीवानी मीरा मेदतिया राजवंश से संबंधित है, जो राठौरों का एक उपखंड है। जोधपुर के संस्थापक, राजा राठौड़, जोधा जी, राव राव दूदा जी के पोते हैं। राव दूदा जी ने अपने पिता के काल में, अपने भाई वीर सिंह की मदद से अजमेर के सूबेदार से मेड़ता प्रांत पर कब्जा कर लिया और उनके अधीन एक नया मेड़ता शहर स्थापित किया। मीरंबाई राव दत्त जी के चौथे पुत्र रत्नसिंह की एकमात्र संतान थे।

राव दूदाजी की दो रानियाँ हैं। उनके लिए पाँच बेटे और बेटियाँ पैदा हुईं। उनमें से चौथा पुत्र रत्नसिंह है।
मीरां का जन्म कब हुआ इसका कोई प्रमाण मीरां के पास नहीं है। उनके कार्यों में ऐसा कोई संदर्भ नहीं मिलता है, जिसके आधार पर उनके जन्म की तारीख के बारे में कुछ निर्णय लिया जा सके।
विभिन्न स्रोतों से प्राप्त सामग्री के आधार पर, तारीखों की गणना और ऐतिहासिक घटनाओं के प्रमाण, डॉ। प्रभात ने शुक्रवार ११६१ की श्रावण सुदी को मीराँ की जन्मतिथि निर्धारित की है।
मीरान के दादा, दादाजी भी एक धार्मिक व्यक्ति हैं। वह एक उदार वैष्णव हैं। उन्होंने राजस्थान के मेड़ता नागौर में श्री चतुर्भुजनाथजी मंदिर का निर्माण किया।
मीरा परिवार में धार्मिक भावना का प्रभुत्व एक दादा के कारण स्वाभाविक था। मीरन में, भागवत प्रेम संस्कार बचपन से ही था।


मीरा की भक्ति भावना पर प्रकाश डालिए
भक्ति की आत्मा मीरा - प्रेम कृष्ण डॉ। भगवान सहाय श्रीवास्तव मीरा भी कृष्ण भक्तों में एक प्रमुख नाम हैं। भक्तिमय जीवन से क्या निकलता है और पूजा में शामिल हो जाता है की एक पूरी तस्वीर इस लेख में प्रस्तुत की गई है। कृष्ण भक्ति से प्रेम की अनूठी भावना में, रंग रति मीरा का अपने गिरधर प्रेम में उदास स्वर अपनी अलग पहचान बनाए रखता है। सारे भारत में दर्द की दीवानी मीठी भक्ति से ओतप्रोत है। मीरा, जिन्होंने अपने स्त्री व्यक्तित्व से एक स्वतंत्र पहचान बनाई और उस युग की हरकतों के खिलाफ लड़ाई लड़ी, उनका जन्म राजस्थान के मेड़ता शहर के कुर्द गाँव में हुआ था। मीरा कृष्ण की अनन्य भक्त हैं। उन्होंने इस तरह की भक्ति की भावना से गीत गाए- गीत गोविद की टीका, राग गोविंद, नई सिंह जी। मीरा की भक्ति और भावनाएँ मधुर आन्दोलन बन गई हैं। आध्यात्मिक रूप से, वह कृष्ण को अपना पति मानती है। मीरा कृष्ण के प्रति उनके प्रेम का प्रेमी है।उसने अपने प्यार के पेट को आंसुओं से सींचा है। जैसे कि "महा-गिरधर रंगरति", पंचरंग चोला पहरेरा, सखी महा झारमात खेलन जाति। कृष्ण की भक्ति का बीजारोपण मीरा ने एक बच्चे के रूप में किया था। मीरा ने साधु से मूर्ति कृष्ण को प्राप्त की है। शादी के बाद, वह मूर्ति को चित्तौड़ ले गया। जयमल प्रकाश राजवंश के अनुसार, मीरा अपने शिक्षक पंडित गजाधर को भी अपने साथ चित्तौड़ ले आई और किले में मुरलीधर मंदिर का निर्माण करवाया और गजाधर को सभी सेवा कार्य और पूजा आदि दी। इस तरह, विवाह के बाद, मीरा ने कृष्ण की पूजा और प्रार्थना जारी रखी, लेकिन मीरा के विधवा होने के बाद, कयामत के पहाड़ उन पर गिर गए, उनका मन उदासीनता की ओर उन्मुख हुआ। जैसे ही मीरा को प्रताड़ित किया गया, मीरा का अपने सांसारिक जीवन से मोह खत्म हो गया और कृष्ण की भक्ति के प्रति उनकी श्रद्धा बढ़ गई। कृष्ण को पति के रूप में स्वीकार करके वह अमर सुहागिन बन गईं। मीरा की आध्यात्मिक यात्रा में तीन कदम हैं। पहला कदम, शुरू में, कृष्ण के लिए उनकी लालसा थी। इस हालत में वह खुशी से गाता है। "मैं विरहिणी बैठा जांगू, जग सउरी आली" और कृष्ण एकता की पीड़ा में बोले "दरस बिन सुख लागे नैन"।दूसरा कदम है, जब कृष्ण की भक्ति उनकी उपलब्धियों तक पहुँचती है और वे कहते हैं, "पायो जी, मेरे पास राम रतन धन पायो है" "साजन महारे घर आया शैली, जुगारी जीवता, विरहनी पिया गया है"। तीसरा और अंतिम चरण है, जब वे आत्म-जागरूक हो जाते हैं, जो भक्ति सेवा की अंतिम सीढ़ी है। वह उनकी सेवा में भयंकर था और कहा "म्हारे को गिरधर गोपाल, दूजो ना कोई"। मीरा अपने प्रिय कृष्ण से मिलती है और उसके साथ एक हो जाती है। 16 वीं शताब्दी में, मीरा से उत्पन्न भक्ति का प्रवाह, उसी अभ्यास से भक्ति का वर्तमान अभी भी बह रहा है। वास्तव में, मीरा नारी हुआ करती थी और शायद भगवान तक पहुंचने के लिए संतों में शामिल बुद्धिमान पुरुषों में से एक थी। साहित्य के प्रति उनकी भक्ति ने अन्य लोगों का मार्गदर्शन किया है। मीरा की कविता में, सांसारिक संबंधों की अस्वीकृति और भगवान के प्रति समर्पण देखा जाता है। उनके विचार में, खुशी, महिमा, सम्मान, स्थिति, प्रतिष्ठा आदि। सब गलत है। यदि सत्य है तो वह "गिरधर गोपाल" है। मीरा का मन भी इसे अतीत और वर्तमान से जोड़कर मौलिक है।क्योंकि वह पूरी तरह से परंपरा के लिए समर्पित है, वह पूरी तरह से स्वतंत्र है, लेकिन पूरी तरह से व्यक्तिपरक है। मूँग नाची रे पग घुंघरू बांध! मीरा में बचपन से ही भगवद भक्ति के संस्कार जागृत होने लगे थे। वह ठाकुर जी की पूजा, शादियों, शादी के जुलूस और नवीन उत्सव को खेल मैदान में अपने दोस्तों के साथ खेलता रहता था। उनके दिल के मंदिरों में, बचपन से, लोग अलौकिक प्रेम को देखकर आश्चर्यचकित हैं। कृष्ण मूर्ति के लिए हत्था: जब मीरा केवल दस वर्ष की थी, उनके घर आए संत श्री कृष्ण की मूर्ति थे। जब वे उसकी पूजा करने लगे, तो मीराबाई भी पास में बैठ गईं। बाल-सुलभ मीरा का मन मूर्ति की सुंदरता से आकर्षित है। उसने साधु से पूछा, 'महाराज, आप जिन लोगों की पूजा करते हैं, उनके नाम क्या हैं?' भिक्षु ने उत्तर दिया 'वह गिरधर लाल जी हैं।'मीरा ने कहा, "तुम उन्हें मुझे दे दो।" यह ज्ञानी बहुत क्रोधित हुआ और वहां से चला गया। मीरा ने एक मूर्ति पाने के लिए ज़ोर लगाया और उसने खाना और पानी छोड़ दिया। घर के लोग परेशान हो जाते हैं। जब मीरा ने लगातार सात दिनों तक कुछ नहीं खाया, तो देवता ने भिक्षु को मीरा को एक सपने में एक मूर्ति देने का आदेश दिया। भिक्षु ने ऐसा ही किया। मीरा मूर्ति गिरधरलाल जी को पाकर बहुत खुश हुई और आठ यमों के साथ उनकी पूजा नितम से करने लगी। एक दिन मीरा ने बारात देखी। विभिन्न वाद्य बजाए जाते हैं, दूल्हा एक स्ट्रेचर पर बैठा होता है। मीरा ने परिवार से पूछा, मेरा दूल्हा कौन है? उत्तर मिला - गिरधर लाल जी आपके पति हैं। उसी दिन से मीरा ने भगवान कृष्ण को अपना पति स्वीकार कर लिया। उन्होंने उसी दिन से गाना शुरू कर दिया था। "मेरे जैसा कोई दूसरा व्यक्ति नहीं है, गिरधर गोपाल। मोर के मुखिया मीरा पति सोई so मीरा अपने प्रिय कृष्ण से मिलती है और उसके साथ एकाकार हो जाती है, 16 वीं शताब्दी में मीरा में उत्पन्न हुई भक्ति की एक ही धारा अभी भी उसी प्रथा से बहती है। वास्तव में, मीरा है। भक्ति भक्ति चिकित्सकों के बीच सबसे प्रमुख नाम।
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यशवंत शर्मा  ( इंदौर)














Tuesday, July 30, 2019

शिव ज्योतिर्लिंग क्या है और ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति कैसे हुई ।। AIBA ।।

शिव ज्योतिर्लिंग क्या है और ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति कैसे हुई
जब आप ज्योतिर्लिंग शब्द को तोड़ते हैं तो पहले शब्द "ज्योति" बन जाता है "ज्योति" का अर्थ है "चमक" और "लिंग" भगवान शंकर के स्वरूप को प्रकट करता है। 
12 ज्योतिर्लिंग

          12 ज्योतिर्लिंग

ज्योतिर्लिंग का सिद्ध अर्थ भगवान शिव के प्रकाशवान दिव्य रूप से ही है। इन ज्योतिर्लिंग को शिव का अलग रूप माना जाता है। अब आप ये जरूर जानना चाहेंगे कि आखिरकार इन ज्योतिर्लिंग में क्या हैं और इन ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति कैसे हुई। तो आइये  हम आपको बताते हैं कि ज्योतिर्लिंग का तात्पर्य  क्या होत हैं। दरअसल, ज्योतिर्लिंग स्वयंभू होते हैं, यानि की   ज्योतिर्लिंग स्वयं से प्रकट होते हैं। वैसे तो ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति को लेकर कई मान्यताएं प्रचलित हैं, लेकिन शिव पुराण के अनुसार उस समय आकाश से ज्योति पिंड पृथ्वी पर गिरे और उनसे  पूरी पृथ्वी पर प्रकाश फैल गया था । और  इन्ही 12 पिंडों को 12 ज्योतिर्लिंग का नाम दे दिया गया है। इसके पीछे एक कहानी यह भी है कि ज्योतिर्लिंग की उत्पत्ति भगवान शंकर और भगवान ब्रह्मा के विवाद को निपटाने के लिए हुई थी।


क्या आप जानते है वह १२ ज्योतिर्लिंग कहा कहा पर स्थित है :
हिंदू धर्म में भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग का बहुत ज्यादा महत्व है। देश के 12 विभिन्न  विभिन्न स्थानों पर स्थित है भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंग अपने देश की एकता एवं धर्म को  को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं। हिंदू धर्म के अनुसार जो व्यक्ति पूरे 12 ज्योतिर्लिंग के दर्शन कर ले, उसे मृत्यु के बाद मोक्ष की प्राप्ति होती है और उसके सभी संकट और बाधाएं दूर हो जाती है। लेकिन  जीवन में इन सभी 12 ज्योतिर्लिंग के दर्शन हर कोई नहीं कर पाता है, सिर्फ किस्मत वाले लोगों को ही इन ज्योतिर्लिंग के दर्शन करने का सौभाग्य प्राप्त होता है। हिनू मान्यता में 12 ज्योतिर्लिंग कथा के अनुसार भगवान शिव शंकर ने जिन 12 स्थानों पर अवतार लेकर अपने भक्तों को दर्शन दिए उन स्थानों पर इन ज्योतिर्लिंग की स्थापना की गई।

यूं तो देश भर में लाखों शिव मंदिर और शिव धाम हैं लेकिन 12 ज्योतिर्लिंग का सबसे खास महत्व है। आइए जानते हैं विस्तार से ...

सौराष्ट्रे सोमनाथं च श्रीशैले मल्लिकार्जुनम्।
उज्जयिन्यां महाकालमोंकारंममलेश्वरम्॥
परल्यां वैद्यनाथं च डाकिन्यां भीमशंकरम्।
सेतुबन्धे तु रामेशं नागेशं दारुकावने॥
वाराणस्यां तु विश्वेशं त्र्यम्बकं गौतमीतटे।
हिमालये तु केदारं घुश्मेशं च शिवालये॥
एतानि ज्योतिर्लिंगानि सायं प्रातः पठेन्नरः।
सप्तजन्मकृतं पापं स्मरणेन विनश्यति॥

एतेशां दर्शनादेव पातकं नैव तिष्ठति।
कर्मक्षयो भवेत्तस्य यस्य तुष्टो महेश्वराः॥:

जो मनुष्य प्रतिदिन प्रात: इन ज्योतिर्लिंगों का नाम जपता है उसके सातों जन्म तक के पाप नष्ट हो जाते हैं। जिस कामना की पूर्ति के लिए मनुष्य नित्य इन नामों का पाठ करता है, शीघ्र ही उस फल की प्राप्ति हो जाती है। इन लिंगों के दर्शन मात्र से सभी पापों से मुक्ति मिल जाती है, यही भगवान शिव की विशेषता है।

तो चलिए जानते हैं कि 2 ज्योतिर्लिंग कहां कहां है और क्या है इनका महत्व।


1. सोमनाथ ज्योतिर्लिंग गुजरात - (गुजरात)
ज्योतिर्लिंग सोमनाथ
ज्योतिर्लिंग सोमनाथ 
प्रथम ज्योतिर्लिंग सोमनाथ मन्दिर गुजरात के (सौराष्ट्र) प्रांत के काठियावाड़ क्षेत्र के अंतर्गत प्रभास में विराजमान हैं। इसी क्षेत्र में भगवान श्रीकृष्णचन्द्र ने यदु वंश का संहार कराने के बाद अपनी नर लीला समाप्त कर ली थी। ‘जरा’ नामक व्याध (शिकारी) ने अपने बाणों से अपने चरणों (पैर) को भेद डाला था।

सौराष्ट्रदेशे विशदेऽतिरम्ये ज्योतिर्मयं चन्द्रकलावतंसम्। 
भक्तिप्रदानाय कृपावतीर्णं तं सोमनाथं शरणं प्रपद्ये ।1।

क्या फल मिलता हैं-
मान्यता है कि सोमनाथ के इस मंत्र के साथ पूजन व दर्शन मात्र से व्यक्ति के कुष्ठ व क्षय रोग मिट जाते हैं और यहां के कुंड में छह माह तक स्नान करने से असाध्य रोग नष्ट होते हैं।


2. मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग- (आन्ध्र प्रदेश)
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग
मल्लिकार्जुन ज्योतिर्लिंग 
आन्ध्र प्रदेश के कृष्णा ज़िले में कृष्णा नदी के तट पर श्रीशैल पर्वत पर श्रीमल्लिकार्जुन विराजमान हैं। इसे दक्षिण का कैलाश कहते हैं। महाभारत के अनुसार श्रीशैल पर्वत पर भगवान शिव का पूजन करने से अश्वमेध यज्ञ करने का फल प्राप्त होता है। श्रीशैल के शिखर के दर्शन मात्र करने से लोगों के सभी प्रकार के कष्ट दूर हो जाते हैं, अनन्त सुखों की प्राप्ति होती है।

मल्लिकार्जुन मंदिर रोजाना सुबह 4:30 बजे से रात के 10 बजे तक खुला रहता है। भक्तों के लिए दर्शन करने का समय सुबह 6:30 बजे से दोपहर 1 बजे तक रहता है। वहीं शाम को 6:30 बजे से 9 बजे तक यहां ज्योतिर्लिंग के दर्शन होते हैं।

श्रीशैलशृंगे विबुधातिसंगे तुलाद्रितुंगेऽपि मुदा वसन्तम्। 
तमर्जुनं मल्लिकपूर्वमेकं नमामि संसारसमुद्रसेतुम्।2।

क्या फल मिलता हैं-
धर्मग्रन्थों में यह महिमा बताई गई है कि श्रीशैल शिखर के इस मंत्र के साथ दर्शन मात्र से मनुष्य सब कष्ट दूर हो जाते हैं और अपार सुख प्राप्त कर जनम-मरण के चक्र से मुक्ति मिलती है यानी मोक्ष प्राप्त होता है।

3. महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग- (उज्जैन, मध्य प्रदेश)
महाकालेश्वर  ज्योतिर्लिंग
महाकालेश्वर  ज्योतिर्लिंग 
तृतीय ज्योतिर्लिंग महाकाल या ‘महाकालेश्वर’ के नाम से प्रसिद्ध है। यह स्थान मध्य प्रदेश के उज्जैन में है, जिसे प्राचीन साहित्य में अवन्तिका पुरी के नाम से भी जाना जाता है। यहां भगवान महाकालेश्वर का भव्य ज्योतिर्लिंग विद्यमान है।

महाकालेश्वर मंदिर सुबह 4 बजे से रात के 11 बजे तक खुला रहता है। पर्यटक सुबह 8 बजे से 10 बजे तक , फिर 10:30 से शाम के 5 बजे तक महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन कर सकते हैं। इसके बाद शाम 6 से 7 बजे तक और फिर रात 8 से 11 बजे तक यहां आखिरी दर्शन किए जा सकते हैं।

अवन्तिकायां विहितावतारं मुक्तिप्रदानाय च सज्जनानाम्। 
अकालमृत्यो: परिरक्षणार्थं वन्दे महाकालमहासुरेशम्।3।

क्या फल मिलता हैं- 
भगवान महाकालेश्वर को भक्ति, शक्ति एवं मुक्ति का देव माना जाता है, इसलिए इस ज्योर्तिलिंग मंत्र के स्मरण व इनके दर्शन मात्र से सभी कामनाओं की पूर्ति एवं मोक्ष प्राप्ति होती है। काल भय भी नहीं सताता।

4. ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग- (मध्य प्रदेश)
ओम्कारेश्वर ज्योतिर्लिंग
ओम्कारेश्वर ज्योतिर्लिंग 
मध्यप्रदेश में इंदौर के पास स्थित ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग भारत के सबसे पवित्र स्थानों में से एक है। 12 ज्योतिर्लिंग मै से मध्यप्रदेश मै 2 ज्योतिर्लिंग स्त्रीर है यहां नर्मदा नदी बहती है और नदी के बहने से पहाड़ी के चारों ओर ओम का आकार बनता है। यह ज्योर्तिलिंग असल में ओम का आकार लिए हुए है, यही वजह है कि इसे ओंकारेश्वर नाम से जाना जाता है। ओंकारेश्वर मंदिर का एक पौराणिक महत्व भी है। लोगों का मानना है कि एक बार देवता और दानवों के बीच युद्ध हुआ और देवताओं ने भगवान शिव से जीत की प्रार्थना की। प्रार्थना से संतुष्ट होकर भगवान शिव यहां ओंकारेश्वर के रूप में प्रकट हुए और देवताओं को बुराई पर जीत दिलाकर उनकी मदद की।
ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग के साथ ही ममलेश्वर ज्योतिर्लिंग भी है। इन दोनों शिवलिंगों की गणना एक ही ज्योतिर्लिंग में की गई है। ओंकारेश्वर स्थान भी मालवा क्षेत्र में ही पड़ता है।

ओंकारेश्वर में दर्शन करने का समय सुबह 5 बजे से रात के 10 बजे तक होता है। सुबह के दर्शन आप सुबह 5:30 बजे से दोपहर 12:20 तक और शाम के दर्शन 4 से रात 8:30 बजे तक कर सकते हैं।

कावेरिकानर्मदयो: पवित्रे समागमे सज्जनतारणाय। 
सदैव मान्धातृपुरे वसन्तमोंकारमीशं शिवमेकमीडे।4।

क्या फल मिलता हैं- 
इस मंत्र के साथ ज्योतिर्लिंङ्ग के दर्शन मात्र से व्यक्ति सभी कामनाएं पूर्ण होती है। इसका उल्लेख ग्रंथों में भी मिलता है- शंकर का चौथा अवतार ओंकारनाथ है। यह भी भक्तों के समस्त इच्छाएं पूरी करते हैं और अंत में सद्गति प्रदान करते हैं।

5. केदारनाथ ज्योतिर्लिंग- (उत्तराखंड)
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग
यह ज्योतिर्लिंग हिमालय की चोटी पर विराजमान श्री ‘केदारनाथ’ जी का है। श्री केदारनाथ को ‘केदारेश्वर’ भी कहा जाता है, जो केदार नामक शिखर पर विराजमान है। इस शिखर से पूर्व  दिशा में अलकनन्दा नदी के किनारे भगवान श्री बद्री विशाल का मन्दिर है। जो कोई व्यक्ति बिना केदारनाथ भगवान का दर्शन किए यदि बद्रीनाथ क्षेत्र की यात्रा करता है, तो उसकी यात्रा निष्फल अर्थात व्यर्थ हो जाती है।

केदारनाथ में दर्शन करने के लिए मंदिर के पट सुबह 4 बजे खुल जाते हैं। यहां आप सबुह 4 से दोपहर 12 बजे तक केदारनाथ ज्योतिर्लिंग के दर्शन कर सकते हैं। वहीं दोपहर में 3 बजे से रात 9 बजे तक दर्शन के लिए जाया जा सकता है।

महाद्रिपार्श्वे च तटे रमन्तं सम्पूज्यमानं सततं मुनीन्द्रैः। 
सुरासुरैर्यक्षमहोरगाद्यै: केदारमीशं शिवमेकमीडे।11।

क्या फल मिलता हैं- 
केदारनाथ ज्योर्तिलिंग को कड़ा चढ़ाने की परंपरा है। इस मंत्र का स्मरण कर कड़ा चढ़ाने वाले व्यक्ति को दु:ख नहीं होता और मोक्ष की प्राप्ति होती है। केदारनाथ के दर्शन के बाद यहां का पानी पीने का भी महत्व है।

6. भीमशंकर ज्योतिर्लिंग- (डाकिनी, महाराष्ट्र)
भीमशंकर ज्योतिर्लिंग
भीमशंकर ज्योतिर्लिंग
इस ज्योतिर्लिंग का नाम ‘भीमशंकर’ है, जो डाकिनी पर अवस्थित है। यह स्थान महाराष्ट्र में मुम्बई से पूर्व तथा पूना से उत्तर की ओर स्थित है, जो भीमा नदी के किनारे सहयाद्रि पर्वत पर हैं। भीमा नदी भी इसी पर्वत से निकलती है। भारतवर्ष में प्रकट हुए भगवान शंकर के बारह ज्योतिर्लिंग में श्री भीमशंकर ज्योतिर्लिंग का छठा स्थान हैं।

भीमाशंकर मंदिर प्रतिदिन सुबह 4:30 बजे से 12 बजे तक और शाम 4 बजे से 9:30 बजे तक खुला रहता है। भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग के दर्शन के लिए, सुबह 5 बजे से यहां दर्शन के लिए लंबी कतार लग जाती है। आरती भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग के लिए दर्शन को 45 मिनट के लिए बंद कर दिया गया था।

यं डाकिनीशाकिनिकासमाजे निषेव्यमाणं पिशिताशनैश्च। 
सदैव भीमादिपदप्रसिद्धं तं शंकरं भक्तहितं नमामि।6।

क्या फल मिलता हैं- 
भीमाशंकर ज्योतिर्लिंङ्ग के इस मंत्र के साथ दर्शन, स्मरण व पूजा करने वाले की सभी मनोकामनाएं पूरी होती हैं। यहां पवित्र नदी भी है। कहा जाता है कि भगवान जनार्दन ही इसमें जल के रूप में हैं।

7. विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग- (काशी, उत्तर प्रदेश)
विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग
विश्वनाथ ज्योतिर्लिंग
विश्वनाथ, जो सातवें ज्योतिर्लिंग काशी में विराजमान हैं, सातवें ज्योतिर्लिंग होंगे। कहा जाता है कि काशी शिव के त्रिशूल पर स्थित तीन शहरों में से तीसरा शहर है। विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंग काशी नगर, वाराणसी जिला, उत्तर प्रदेश में स्थित है। उन्हें आनंदवन, आनंदकानन, अविमुक्त क्षेत्र और काशी आदि नामों से जाना जाता है।
विश्वनाथ मंदिर का प्रवेश द्वार २.३० से रात ११ बजे तक खुला रहता है। सबसे पहले, सुबह 3 से शाम 4 बजे तक, एक मानव बीमारी है। उसके बाद, ज्योतिर्लिंग के दर्शन सुबह 4 बजे से 11 बजे के बीच शुरू होते हैं। उसके बाद सुबह 9:15 बजे से दोपहर 12:20 बजे तक है, इसके बाद शाम 7:00 बजे तक ज्योतिर्लिंग के दर्शन होते हैं। शाम की आरती 19h से 20h15 तक होती है, इसके बाद श्रृंगार आरती 21h से 22h15 और नींद की आरती 10:30 बजे से 11 बजे तक होती है।

सानन्दमानन्दवने वसन्तमानन्दकन्दं हतपापवृन्दम्। 
वाराणसीनाथमनाथनाथं श्रीविश्वनाथं शरणं प्रपद्ये।9।

क्या फल मिलता हैं- 
इस मंत्र के साथ विश्वेश्वर के दर्शन के बाद व्यक्ति को सुख, समृद्धि और मोक्ष प्राप्त होता है। कहते हैं कि विश्वेश्वर ज्योतिर्लिंग को स्पर्श यानी छूने भर से ही राजसूय यज्ञ का फल मिलता है। पंचामृत आदि से पूजा करने वाले व्यक्ति को अर्थ, धर्म, काम और मोक्ष की प्राप्ति होती है, जो दर्शनार्थी उपवास करके ब्राह्मïणों को संतुष्टï करता है उसे सौत्रामणि यज्ञ का फल मिलता है। नारद पुराण के मुताबिक दर्शन के बाद ब्राह्मण को दान देने से व्यक्ति की उन्नति होती है। शिव पुराण में उल्लेख है यह ज्योतिर्लिङ्ग मुक्ति और भुक्ति यानी शिव भक्तों को सभी तरह के सुख-समृद्धि मिलती है। उनके पावन नाम का जप करने वाले भक्त कर्म बंधन से छूटकर मोक्ष पद के अधिकारी हो जाते हैं।

8. त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग- (नासिक, महाराष्ट्र)

त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग
अष्टम ज्योतिर्लिंग को "त्र्यंबक" के नाम से भी जाना जाता है। यह नासिक जिले के पंचवटी से लगभग 18 मील की दूरी पर है। यह मंदिर ब्रह्मगिरि के पास गोदावरी नदी के तट पर स्थित है। इसे त्रिंबक ज्योतिर्लिंग, शिम्बा त्र्यंबकेश्वर मंदिर भी कहा जाता है। गोदावरी नदी यहां ब्रह्मगिरि नामक पर्वत से निकलती है। जिस प्रकार उत्तर भारत में बहने वाली पवित्र गंगा नदी का विशेष आध्यात्मिक महत्व है, उसी प्रकार दक्षिण में बहने वाली पवित्र गोदावरी नदी भी है।

त्रयंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग में आप सुबह 5:30 बजे से रात 9 बजे तक दर्शन कर सकते हैं। यहां आम दिनों में ज्योतिर्लिंग के दर्शन जल्दी हो जाते हैं, लेकिन शिवरात्रि और सावन के महीने में ज्योतिर्लिंग के दर्शन पांच से छह घंटे में ही हो पाते हैं। इसलिए अगर सावन और शिवरात्रि के दौरान आप त्रयंबकेश्वर जाएं तो जल्द सुबह लाईन में लग जाएं, दर्शन जल्दी हो जाएंगे।

सह्याद्रिशीर्षे विमले वसन्तं गोदावरीतीरपवित्रदेशे। 
यद्दर्शनात् पातकमाशु नाशं प्रयाति तं त्रयम्बकमीशमीडे।10।

क्या फल मिलता हैं-
त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिङ्ग के इस मंत्र स्मरण के साथ दर्शन और उनको स्पर्श करने से सभी मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं। व्यक्ति को मोक्षपद प्राप्त होता है । इनका पूजन करने वालों को लोक-परलोक में सदा आनन्द रहता है ।
9. वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग- (झारखण्ड)
 वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग
 वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग
नौवाँ ज्योतिर्लिंग 'वैद्यनाथ' है। यह स्थान झारखंड प्रांत के संथाल परगना में जसीडीह ट्रेन स्टेशन के पास है। इस स्थान को पुराण में चित्रभूमि कहा जाता है। वह स्थान जहाँ भगवान वैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग के मंदिर को 'वैद्यनाथ धाम' कहा जाता है।

वैद्यनाथ मंदिर दर्शन के लिए सुबह 4 बजे से 3:30 बजे तक खुला रहता है। वहीं, ज्योतिर्लिंग को सुबह 6 बजे से रात 9 बजे तक देखा जा सकता है। शिवरात्रि के समय, मंदिर में दर्शन का समय बदल गया था।

पूर्वोत्तरे प्रज्वलिकानिधाने सदा वसन्तं गिरिजासमेतम्। 
सुरासुराराधितपादपद्मं श्रीवैद्यनाथं तमहं नमामि।5।

क्या फल मिलता हैं- 
वैद्यनाथ न केवल कुष्ठï रोग से लोगों को मुक्त करते हैं बल्कि वे सभी रोगों को दूर करते हैं। इसी कारण बुरा व्यक्ति भी इनके दर्शन से अच्छा बनने लगता है। उसमें आध्यात्मिक गुणों का विकास होने लगता है और सद्गति प्राप्त होती है। ये वैद्य से भी बढक़र हैं। संभवत: इसी कारण इनका नाम वैद्यनाथ पड़ा।

10. रामेश्वर ज्योतिर्लिंग- (तमिलनाडु)
रामेश्वर ज्योतिर्लिंग
रामेश्वर ज्योतिर्लिंग
दशम ज्योतिर्लिंग ‘रामेश्वर’ हैं। रामेश्वरतीर्थ को ही सेतुबन्ध तीर्थ कहा जाता है। यह स्थान तमिलनाडु के रामनाथम जनपद में स्थित है। यहां समुद्र के किनारे भगवान रामेश्वरम का विशाल मन्दिर शोभित है। यह हिंदुओं के चार धामों में से एक धाम है। यह तमिलनाडु राज्य के रामनाथपुरम ज़िले में स्थित है। मन्नार की खाड़ी में स्थित द्वीप जहां भगवान् राम का लोकप्रसिद्ध विशाल मंदिर है।

मंदिर में दर्शन करने का समय सुबह 5 बजे से दोपहर 1 बजे तक होता है। इस मंदिर में आप रात 8 बजे तक ही दर्शन कर सकते हैं।

सुताम्रपर्णीजलराशियोगे निबध्य सेतुं विशिखैरसंख्यै:। 
श्रीरामचन्द्रेण समर्पितं तं रामेश्वराख्यं नियतं नमामि।7।

क्या फल मिलता हैं- 
इस मंत्र के साथ ज्योतिर्लिंग दर्शन, स्मरण व पूजा कर गंगाजल चढ़ाने वाले के सभी दु:ख दूर होते हैं। ऐसा भी कहा जाता है कि दूध, दही और नारियल के जल से ज्योतिर्लिङ्ग को स्नान कराने वाले व्यक्ति की कई पीढिय़ों का उद्धार होता है।

11. घृश्णेश्वर ज्योतिर्लिंग- (महाराष्ट्र)
घृश्णेश्वर ज्योतिर्लिंग
घृश्णेश्वर ज्योतिर्लिंग
एकादश ज्योतिर्लिंग 'घृष्णेश्वर' है। यह स्थान महाराष्ट्र क्षेत्र में दौलताबाद से लगभग अठारह किलोमीटर दूर भेरुलथ गाँव के पास है। इस स्थान को 'शिवालय' भी कहा जाता है। लोग घुश्मेश्वर और घृष्णेश्वर भी कहलाते हैं। फोर्ट दौलताबाद दक्षिण से एक पहाड़ की चोटी पर है, जो घृष्णेश्वर से लगभग आठ किलोमीटर दूर है।

घृष्णेश्वर मंदिर में ज्योतिर्लिंग के दर्शन के लिए सुबह 5:30 बजे से रात 9 बजे के बीच जाएं। सावन के महीने में यहां दर्शन सुबह 3 बजे से शुरू होकर सुबह 11 बजे तक होते हैं। आमतौर पर ज्योतिर्लिंग के दर्शन करने में दो घंटे का समय लगता है, लेकिन सावन के महीने में यहां विशाल पैदल यात्राएं होती हैं और दर्शन करने में पूरे 6 से 8 घंटे का समय लगता है।

इलापुरे रम्यविशालकेऽस्मिन् समुल्लसन्तं च जगद्वरेण्यम्। 
वन्दे महोदारतरं स्वभावं घृष्णेश्वराख्यं शरणं प्रपद्ये ।12। 
ज्योतिर्मयद्वादशलिंगकानां शिवात्मनां प्रोक्तमिदं क्रमेण। 
स्तोत्रं पठित्वा मनुजोऽतिभक्त्या फलं तदालोक्य निजं भजेच्च॥

क्या फल मिलता हैं-
घुश्मेश्वर के दर्शन व पूजन से व्यक्ति के सभी परेशानियां दूर हो जाती हैं और उसका जीवन सुखमय हो जाता है। साथ ही सारे पाप नष्ट होते हैं।

12. नागेश्वर ज्योतिर्लिंग - (गुजरात)
नागेश्वर ज्योतिलिंग
नागेश्वर ज्योतिलिंग 

 नागेश नामक ज्योतिर्लिंग जो गुजरात के बड़ौदा क्षेत्र में गोमती द्वारका के समीप है। इस स्थान को दारूकावन भी कहा जाता है। कुछ लोग दक्षिण हैदराबाद के औढ़ा ग्राम में स्थित शिवलिंग का नागेश्वर ज्योतिर्लिंग मानते हैं, तो कुछ लोग उत्तराखण्ड के अल्मोड़ा ज़िले में स्थित जागेश्वर शिवलिंग को ज्योतिर्लिंग कहते हैं। नागेश्वर ज्योतिर्लिंग गुजरात जंक्शन के द्वारकापुरी से लगभग 25 किलोमीटर की दूरी पर अवगत है।

नागेश्वर मंदिर के पट हर सुबह 5 बजे से रात 9 बजे तक खुले रहते हैं। भक्त सुबह 6 बजे से दोपहर 12:30 बजे तक और शाम को 5 से रात 9 बजे तक नागेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन कर सकते हैं। गृभग्रह में बने इस ज्योतिर्लिंग के दर्शन से पहले पुरूषों को दूसरे वस्त्र धारण करने पड़ते हैं, जो उन्हें मंदिर में ही उपलब्ध कराए जाते हैं।

याम्ये सदंगे नगरेतिऽरम्ये विभूषितांगम् विविधैश्च भोगै:। 
सद्भक्तिमुक्तिप्रदमीशमेकं श्रीनागनाथं शरणं प्रपद्ये।8।

क्या फल मिलता हैं- 
इस मंत्र के साथ नागेश ज्योतिर्लिंङ्ग के दर्शन व पूजन से तीनों लोकों की कामनाएं पूरी होती हैं। इसका उल्लेख शिवपुराण में भी है। कि ऐसा करने से सभी दु:ख दूर होते हैं और उसे सुख-समृद्धि मिलती है। केवल दर्शन मात्र से ही पापों से छुटकारा मिल जाता है।



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