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Saturday, August 24, 2019

धर्म क्या है । आखिर सारे धर्म कैसे होने चाहिए जानिए ।

धर्म क्या है ... लोग नहीं जानते ... भगवान राम ने रामायण में धर्म की एक परिभाषा दी है - कि कोई भी धर्म ऐसा नहीं है जो किसी को खुशी देने से बड़ा हो और किसी को दर्द देने से ज्यादा गलत कुछ नहीं है।
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Dharma Kya Hai

हिंदू, मुस्लिम, सिख आदि। धर्म नहीं। अगर दुनिया में कुछ भी हमारे भले के लिए किया जाता है, तो यह एक धर्म है, यह केवल राम के नाम के लिए धर्म नहीं है। यदि आप दुनिया की भलाई के लिए कुछ लिखते या करते हैं, तो यह भगवान की पूजा करना है।

धर्म जीवन का एक तरीका है, व्यवहार का एक कोड है। सात्विक जीवन निर्वाह का मार्ग है, जो बुद्धिमान पुरुषों, विचारकों, मार्गदर्शकों, बुद्धिमान पुरुषों द्वारा सुझाया गया है, एक पवित्र और बुद्धिमान सामाजिक जीवन को संरक्षित करने का साधन, बुद्धिमान लोगों द्वारा स्थापित नियमों को समझाने और लागू करने के लिए नियम। कर रहे हैं। - उन्नत निर्णय लेने और जनहित के मार्ग पर चलने की सलाह देने का एक प्रभावी तरीका है।

सब पर, "धर्म" की अवधारणा एक विश्वास, एक संप्रदाय, एक विचारधारा, एक विश्वास, एक विश्वास, एक राय, एक परंपरा, एक पंथ, एक आध्यात्मिक दर्शन, कोई रास्ता नहीं है। या विशिष्ट वैचारिक जीवन शैली। शब्द नहीं देना बाद में विभिन्न मान्यताओं / संप्रदायों, मान्यताओं, संस्थानों की परिभाषा में कठोर हो गया। शायद इसलिए कि कोई दूसरा शब्द इतना सरल, संक्षिप्त और संप्रेषणीय नहीं है। विशिष्ट परिस्थितियों में "धर्म" व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक, वास्तविक जिम्मेदारी और कर्तव्य के रूप में भी कहाँ से आता है?

धर्म का अर्थ है धर्मा, अर्थात जो इसे सहन कर सकता है, यह धर्म, कर्म प्रधान है। धर्म वह है जो गुण का प्रतिनिधित्व करता है। धर्म को पुण्य भी कहा जा सकता है। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि धर्म शब्द में गुण का अर्थ मनुष्यों से संबंधित नहीं है। धर्म शब्द का उपयोग पदार्थ को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता है, जैसे कि पानी का धर्म विद्युत प्रवाह था, प्रकाश अग्नि का धर्म था, संपर्क में गर्मी और जलती हुई वस्तुएं। पूर्णता की दृष्टि से, धर्म को जीवन के रूप में नहीं, बल्कि जीवन के गुण के रूप में योग्य बनाना बहुत उपयुक्त है। धर्म सार्वभौमिक है। चाहे कोई पदार्थ हो या पृथ्वी के किसी भी कोने में बैठा इंसान हो, धर्म हो या इंसान कुछ भी हो। उसके देश, रंग में कोई बाधा नहीं है। धर्म सनातन है, जो हर युग में है, धर्म की प्रकृति समान है। धर्म कभी नहीं बदलता। उदाहरण के लिए, धर्म, जल, अग्नि आदि। निर्माण से आज तक वही हैं। धर्म और संप्रदाय के बीच बुनियादी अंतर हैं। जब पुण्य और जीवन जीने लायक हो, तो धर्म का मतलब हर इंसान के लिए एक ही होना चाहिए। जब भौतिक धर्म सार्वभौमिक है, तो यह मानवता के लिए भी सार्वभौमिक होना चाहिए। इसलिए, मानवीय शब्दों में, धर्म केवल मानव धर्म है।

"धर्म" शब्द वैदिक काल का एक प्रमुख विचार नहीं है। यह ऋग्वेद के 1,000 स्तोत्रों पर 3,000 वर्षों से अधिक [1] से सौ गुना कम दिखाई देता है। 2300 साल पहले सम्राट अशोक ने इस शब्द का इस्तेमाल करने के बाद, "धर्म" शब्द महत्वपूर्ण हो गया। था। पांच सौ वर्षों के बाद, ग्रंथों के समूह को सामूहिक रूप से धर्मशास्त्रों के रूप में जाना जाता था, जहां धर्म को सामाजिक दायित्वों, व्यवसाय (वर्ण धर्म), जीवन स्तर (आश्रम धर्म), व्यक्तित्व (सेवा धर्म) के साथ समान किया गया था। पर आधारित थे। , किंगशिप (राज धर्म), श्री धर्म और मोक्ष धर्म।

महभारत के अनुसार धर्म 
धर्म एव हतो हन्ति धर्मो रक्षति रक्षितः।
तस्माद्धर्मो न हन्तव्यो मा नो धर्मो हतोऽवधीत् ॥

मृत धर्म हत्यारे को नष्ट कर देता है, और संरक्षित धर्म रक्षक की रक्षा करता है। इसलिए धर्म को कभी मत मारो, इस डर से कि कत्ल किया हुआ धर्म हमें कभी नहीं मारेगा।
दूसरे शब्दों में, धर्म को नष्ट करने वाला मनुष्य इसे नष्ट कर देता है। और जो धर्म की रक्षा करता है, धर्म उसकी भी रक्षा करता है। इसीलिए मारने वाले धर्म को हमें कभी नहीं मारना चाहिए, इस धर्म के डर से कभी भी बलिदान नहीं होना चाहिए।
kya sare dharma ek jese hone chahiye
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क्या सारे धर्म एक जैसे होने चाहिए 
इन सवालों के जवाब खोजने से पहले, कई महत्वपूर्ण बातों पर विचार किया जाना चाहिए: जब ईश्वर केवल 'एक' है; प्रत्येक 'निर्जीव' संरचना 'एक' ईश्वर द्वारा बनाई गई थी, विशेष रूप से 'मनुष्य' का निर्माता ईश्वर 'एक' है; यह सृष्टि और ब्रह्मांड (जिसमें से मनुष्य एक हिस्सा हैं) एक ही 'अल्लाह' शक्ति के अधीन हैं;
मानव शारीरिक संरचना एक जैसी है; वातावरण 'एक ’है; बुराई और बुराई की अवधारणा भी सभी मनुष्यों में 'एक' है, और अच्छे की अवधारणा भी 'एक' है; सत्य एक स्वाभाविक और अपरिवर्तनीय 'एक' है। फिर धर्म को 'कई' क्यों होना पड़ता है?

जब दुनिया और दुनिया के महान तथ्य, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से मनुष्यों से संबंधित हैं, "एक" हैं, तो मनुष्य के लिए "कई" धर्मों का होना तर्कसंगत या तर्कसंगत नहीं है। मस्तिष्क और चेतना इस 'विविधता' को स्वीकार नहीं करते हैं।

केसा होना चाहिए धर्म 
क्योंकि एक आदमी "शरीर" और "आत्मा" के समन्वय के साथ मौजूद है, और उसके व्यक्तित्व में, इन दो पहलुओं को अलग नहीं किया जा सकता है; इसलिए, धर्म ऐसा होना चाहिए जो भौतिक और सांसारिक, आध्यात्मिक और नैतिक दोनों तरह से संतुलन और सद्भाव के साथ अपनी भूमिका निभा सके। धर्म (इस्लाम के अलावा) और इसके अनुयायियों का एक इतिहास है जो अनुष्ठान, पूजा स्थल, पूजा स्थल और सीमित धार्मिक प्रथाओं या कम से कम कुछ मानवीय मूल्यों और नैतिक गुणों के माध्यम से इसका समर्थन करता है । उन्होंने चरित्र निर्माण किया है और निर्देश प्रदान करके सामाजिक सेवाएं प्रदान की हैं।

इसके अलावा, एक बड़े, बड़े, बहुआयामी, बहुआयामी और अधिक मानवतावादी प्रणाली में, धर्म अनुयायियों और अनुयायियों को बाहर करता है। यह उस विडंबना का मूल कारण बन जाता है कि धर्म को व्यवस्था से हटा दिया जाता है, एक व्यवस्था धर्म से पूरी तरह अलग हो जाती है। यह अलगाव इतना मजबूत और भयंकर है कि 'धर्म' और संघर्ष की प्रणाली परस्पर विरोधी बन जाती है, दुश्मन के रूप में प्रतिद्वंद्वी।

इसलिए, "कानून" के संदर्भ में, धार्मिकता, धार्मिकता, धार्मिकता और यहां तक ​​कि धर्मत्याग पर आधारित "आधुनिक धार्मिक" "धर्मनिरपेक्षता" का आविष्कार करना आवश्यक था। यह नया "धर्म" जोर से चिल्लाया और कहा कि सामूहिक जीवन (राजनीतिक, न्यायिक, कार्यकारी, प्रशासन, अर्थव्यवस्था, शैक्षिक प्रणाली, आदि) से धर्म (भगवान) को हटाकर, यह वह राशि है। "नए धर्म की धर्मनिरपेक्षता" (धर्मनिरपेक्षता) स्थापित की जानी चाहिए।


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यशवंत शर्मा  ( इंदौर)


Saturday, August 10, 2019

देवों के देव महादेव का जन्म कैसे हुआ ।। AIBA ।।

भगवान शिव का प्रिय माह श्रावण महीना और सभी पूजा करने वालों में बहुत उत्साह है। लेकिन क्या आपने कभी सोचा है कि जब आप जिस शिव की पूजा करते हैं वह इस धरती पर दिखाई देता है? उनके जन्म का रहस्य क्या है?
devo ke dev mahadev ka janma kese hua
Bhagwan Shiv
देवों के देव महादेव को दुनिया में सबसे शक्तिशाली और शक्तिशाली माना जाता है। हिंदू मान्यता के अनुसार, शिव संहारक हैं, ब्रह्मा लेखक हैं और विष्णु रक्षक हैं। लेकिन फिर भी भगवान शिव को हिंदू धर्म में सबसे बड़ा पद प्राप्त है। वैसे, आप जानते हैं कि भोलेनाथ का अस्तित्व इस धरती पर विष्णु और ब्रह्मा के कारण है। आइए आज बताते हैं भगवान शिव के जन्म की कहानी -

कहा जाता है कि महादेव के पास मां नहीं थी, यानी वह मां के पेट से पैदा नहीं हुए थे। इसके बजाय, वह इस धरती पर आ गया। एक बार विष्णु और ब्रह्मा के बीच इस बात को लेकर बहस हो गई कि उनमें से सबसे अच्छा कौन है। इस बहस के बीच में, एक रहस्यमय स्तंभ अचानक दिखाई दिया और इतना लंबा समय लगा कि न तो ऊपर और न ही नीचे देखा जा सकता था। यह देखकर विष्णु और ब्रह्मा चौंक गए। वह सोचता था कि क्या पृथ्वी पर तीसरी महाशक्ति थी जो उससे अधिक शक्तिशाली थी। फिर वे दोनों तय करते हैं कि वे इस रहस्यमय स्तंभ का रहस्य बने रहेंगे।

तब ब्रह्मा जी ने खुद को एक बतख में बदल दिया, जबकि विष्णु ने एक जंगली सूअर का रूप ले लिया। अब ब्रह्मा स्वर्ग जाते हैं और विष्णु पृथ्वी पर जाते हैं। लक्ष्य समान हैं ताकि किसी भी तरह इस कॉलम के रहस्यों को समझा जा सके। कई साल बीत गए लेकिन उनमें से कोई भी स्तंभ के किनारे तक नहीं पहुंचा। जब वे दोनों असफल हो गए और अपने स्थानों पर लौट आए, तो उन्होंने देखा कि भगवान शिव उस स्तंभ से प्रकट हुए हैं। वैसे, स्तंभ भी भोलेनाथ का ही एक रूप है। भगवान शिव के इस भयानक रूप को देखकर, विष्णु और ब्रह्मा दोनों ने यह समझा कि शिव की शक्ति दोनों से अधिक है और वह इस सृष्टि के सबसे शक्तिशाली प्राणी थे। कहा जाता है कि यह तब था जब महादेव पहली बार पृथ्वी पर प्रकट हुए थे।

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यशवंत शर्मा  ( इंदौर)




Friday, August 9, 2019

हनुमान चालीसा का क्या महत्व हे, क्यों किया जाता हे हनुमान चालीसा का पाठ ।। AIBA ।।

हनुमानजी की महिमा चार युगों में रही है और आगे भी वह ऐसा ही करते रहेंगे। उन्हें अमरता का उपहार दिया गया है। वे जब तक चाहें इस धरती पर रह सकते हैं। इसके लिए न केवल आधुनिक दुनिया में हनुमान चालीसा का महत्व बढ़ रहा है, बल्कि पूरे ब्रह्मांड के कारण, हनुमानजी एकता के एकमात्र देवता हैं, जिनका हर तरह के संकट को हल करने के लिए समर्पण तत्काल है और यही जादुई सत्य है।
hanuman chalisa paath
Hanuman-Chalisa-Paaath

माना जाता हे की हनुमान चालीसा का पाठ करने से सभी परेशानिया जड़ से मुक्त हो जाती हे कई बार लोग कड़ी भक्ति भाव और साधना करके भगवान को प्रसन्न करते हे और तरह तरह के उपाय अपनाते हे, तो ये आप सब की गलत फहमी हे हनुमान जी तो केवल चालीसा पाठ करने से हो प्रसन्न हो जाते हे और आपके कर्मो का फल देते हे कड़ी तप और श्रद्धा से ही भगवान हमारी प्राथना सुनते हे ये मान्यता सिर्फ धरती पर चलती हे लेकिन ईश्वर लोक में पूजा किस श्रद्धा से की जा रही हे उसी का महत्व रहता हे पुरातन काल से भगवान को खुश करने के लिए कई तरीके चले आ रहे हे । उन्ही में से एक चालीसा का पाठ करना भी हे । कलयुग के समय हनुमान चालीसा सबसे शक्तिशाली मणि जाती हे ।

हनुमान चालीसा महान कवि तुलसीदास जी द्वारा लिखी गई थी, हनुमान चालीसा से पहले भी कई चालीसा लिखी गई थीं और हनुमान जी पर कई स्तवन लिखे गए थे लेकिन हनुमान चालीसा का महत्व आधुनिक युग में है क्योंकि इसे पढ़ना और समझना बहुत आसान है और यह भी कि इस चालीसा में सभी हनुमानजी चरित्रों को समझाया गया है जो इसे आसान बनाता है। उसकी सेवा करने के लिए।

आप हनुमानजी की भक्ति के लिए कुछ भी पढ़ सकते हैं, लेकिन हनुमान चालीसा वास्तव में संपूर्ण रामचरित मानस की तरह है। तुलसीदासजी, जिन्होंने हनुमान चालीसा लिखा था, राम के महान उपासक थे। इस विश्वास के कारण औरंगजेब ने उसे कैदी बना लिया। कहा जाता है कि वहां बैठकर उन्होंने हनुमान चालीसा लिखी थी। अंत में, कुछ ऐसा हुआ कि औरंगजेब को छोड़ना पड़ा।

इसमें ४० श्लोक हैं जिन्हें इसलिए चालीसा कहा जाता है। अगर कोई इसे पढ़ता है, तो इसे चालीसा कहा जाता है। हनुमान चालीसा आधुनिक युग के भागगम में एक ग्रंथ है, जिसे आसानी से पढ़ा जा सकता है, लेकिन हनुमानजी के प्रति समर्पण होना आवश्यक है।

हिंदू धर्म में हनुमान चालीसा का बहुत महत्व है। इस चालीसा को पढ़ने से व्यक्ति के मन में साहस, आत्मविश्वास और साहस का संचार होता है। इस वजह से, उन्होंने दुनिया पर विजय प्राप्त की।




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यशवंत शर्मा  ( इंदौर)





Thursday, August 8, 2019

जानिए ! श्री कृष्ण के पास हमेशा क्यों रहती थी बांसुरी ?? क्या हे रहस्य ।। AIBA ।।

भगवान कृष्ण की बांसुरी सुनकर मनुष्य और पशु भी मोहित हो जाते हैं। क्या आप जानते हैं भगवान श्री कृष्ण की बांसुरी में छिपे जीवन का सार। यह हमें बताता है कि मनुष्यों को कैसे व्यवहार करना चाहिए। इन गुणों के कारण, भगवान कृष्ण को छोटी बांसुरी बहुत प्रिय है। पुराण में कई कहानियां बताई गई हैं कि भगवान ने बांसुरी को अपने जीवन में बहुत महत्वपूर्ण स्थान क्यों दिया।
jai shri krishna
shri krishna 
यमुना के किनारे बांसुरी कि कहानी :
एक समय श्री कृष्ण ने यमुना के किनारे अपनी बांसुरी बजाई। एक गोपि को बांसुरी की धुन सुनाई दी। उसने चुपके से श्री कृष्ण की बांसुरी अपने पास रख लिया। उसके बाद गोपि बांसुरी से पूछते हैं, 'पिछले जन्म में आप किस तरह का अभिनय कर रहे थे कि आप केशव की गुलाब जैसी पंखुड़ियों को हर समय  होंठों को स्पर्श/छूते रहती हो । यह सुनकर बांसुरी मुस्कुराई और बोली, मैं श्रीकृष्ण के पास जाने के लिए कई  जन्म का इंतजार कर रही हूं। त्रेतायुग में जब भगवान राम ने वनवास काट दिया। उस दौरान मैं उनसे मिला था। उनके आसपास कई खूबसूरत फूल और फल हैं। मेरे पास उस पौधे की तुलना में कोई विशेष गुण नहीं है, लेकिन भगवान ने मुझे अन्य पौधों के रूप में महत्व दिया। मुझे उसके कोमल पैर छूने के बाद प्यार का एहसास होता था। वे मेरी बेरहमी की भी परवाह नहीं करते। जीवन में पहली बार मुझे किसी ने इतने प्यार से स्वीकार किया था। इस कारण मैं उसके साथ जीवन बिताना चाहता हूं। लेकिन उस समय वह अपनी गरिमा से बंधे हुए थे, इसलिए उन्होंने द्वापर युग में मेरा साथ देने का वादा किया। इस तरह श्री कृष्ण ने अपने वचन को पूरा करते हुए अपने शब्दों को मेरे करीब रखा।

बांसुरी देती हे हमें यह सन्देश :
बांसुरी में गांठ नहीं है, वह खोखली है। इसका मतलब है कि अपने शरीर में किसी भी प्रकार की गांठ न डालें। कोई भी व्यक्ति आपके साथ क्या करता है, अपनी भावनाओं को न बदलें।

बांसुरी बिना बजाए नहीं बजती है, यानी जब तक यह न बोला जाए, तब तक उसका भाषण बहुत मूल्यवान है, चुपचाप बात करना और शांत रहना बेहतर है।

जब भी बांसुरी बजाई जाती है, वह मधुर बजाता है, जिसका अर्थ है कि हर बार जब आप बात करते हैं, तो बस मीठा बोलें।

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यशवंत शर्मा  ( इंदौर)


Wednesday, August 7, 2019

चाणक्य का प्रेरणादायी जीवन परिचय। Biography Of Chanakya ।। AIBA ।।

आचार्य चाणक्य, जिन्हें विष्णुगुप्त और कौटिल्य के नाम से भी जाना जाता है, उनकी नीति के बाद एक महान विद्वान थे, जिसमें कई राज्यों की स्थापना हुई थी। आइये आज उनके जीवन के बारे में विस्तार से जानते हैं।
chankya jivan parichay
Chanakya Biography

आचार्य चाणक्य जो विष्णुगुप्त और कौटिल्य के नाम से प्रसिद्ध हैं। वह एक महान दार्शनिक, अर्थशास्त्री और राजनीतिज्ञ हैं, जिन्होंने भारतीय राजनीतिक ग्रंथ 'द अर्थशास्त्री' लिखा है। इस पुस्तक में, उन्होंने भारत में उस समय के लगभग हर पहलू को धन, अर्थव्यवस्था और भौतिक सफलता के संबंध में लिखा था। राजनीति विज्ञान और अर्थशास्त्र के क्षेत्र में विकास में उनके महत्वपूर्ण योगदान के कारण उन्हें इस क्षेत्र का नेता और नेता माना जाता है।

जन्म और शिक्षा कहा हुई :
ऐसे विचार के प्रणेता महापंडित चाणक्य का जन्म 400 ईस्वी के आसपास तक्षशिला के कुटिल नामक ब्राह्मण वंश से बौद्ध धर्म के अनुसार हुआ था। उन्हें भारत से मेसावली भी कहा जाता है।
इतिहासकार नामों और जन्मों के बारे में असहमत हैं। उन्हें कौटिल्य कहा जाता था क्योंकि वे कुटिल वंश में पैदा हुए थे। लेकिन कुछ विशेषज्ञों के अनुसार, कौटिल्य का जन्म नेपाल के तराई में हुआ था, जबकि जैन धर्म के अनुसार, उनका जन्मस्थान मैसूर राज्य में श्रवणबेलगोला माना जाता है।

जन्म के स्थान के बारे में मुद्राक्षों के निर्माता के अनुसार, उनके पिता को शाइन कहा जाता था, इसलिए उन्हें अपने पिता के नाम के आधार पर चाणक्य कहा जाता था।

कौटिल्य की शिक्षा प्रसिद्ध नालंदा विश्वविद्यालय में शुरू हुई। चाणक्य, जिन्होंने शुरू से ही एक होनहार छात्र के रूप में एक विशेष पहचान बनाई! पढ़ाई पूरी करने के बाद, उन्होंने नालंदा विश्वविद्यालय में पढ़ाना शुरू किया।


नाम (Name)                            चाणक्य
जन्म (Birthday)                    ईसा पूर्व (अनुमानित स्पष्ट नहीं है)
मृत्यु की तिथि (Death)               275 ईसा पूर्व, पाटलिपुत्र, (आधुनिक पटना में) भारत
शैक्षिक योग्यता (Education)    समाजशास्त्र, राजनीति, अर्थशास्त्र, दर्शन, आदि का अध्ययन।
वैवाहिक स्थिति                    विवाहित
पिता (Father Name)            ऋषि कानाक या चैनिन (जैन ग्रंथों के अनुसार)
माता (Mother Name)            चनेश्वरी (जैन ग्रंथों के अनुसार)

प्रेरणा का स्त्रोत :
जो लोग कहते हैं कि भाग्य लिखा गया है, कोशिश करने के क्या लाभ हैं, चाणक्य ने लोगों से कहा कि जैसे - "तुम क्या जानते हो! सौभाग्य से यह लिखा गया है कि कोशिश करने से सफलता मिलेगी।"

यह ज्ञात है कि गरीबी को केवल शुद्धता द्वारा ही मिटाया जा सकता है। एक शिक्षक के रूप में अपना पूरा जीवन बिताने के बाद, उन्होंने समुदाय को सिखाया कि, "शिक्षित लोगों का हर जगह सम्मान किया जाएगा, शिक्षा सुंदरता को हरा सकती है।"

चाणक्य का संपूर्ण जीवन यह साबित करता है कि व्यक्ति अपनी गुणवत्ता से ऊपर उठता है, न कि उच्च स्थान पर बैठने से। चाणक्य की शिक्षाएं, जो चंद्रगुप्त मौर्य के माध्यम से एक मजबूत केंद्रीय सरकार का निर्माण करके एक श्रेष्ठ देश का उदाहरण पेश करती हैं, आज भी समाज और देश के लिए प्रासंगिक हैं।

कौटिल्य ने अपनी अमूल्य आर्थिक रचना में कहा कि करों का ऐसा होना आवश्यक है कि व्यवसायों और कंपनियों को प्रतिबंधित नहीं किया जाना चाहिए। व्यापार में आसानी और दो बार कोई कराधान नहीं। कौटिल्य ने चेतावनी दी कि यदि इन सिद्धांतों का पालन नहीं किया गया, तो उद्यमी दूसरे देशों में चले जाएंगे।

वैश्वीकरण के इस युग में, कौटिल्य के ऊपर की बातें बरकरार हैं। अर्थशास्त्री का ज्ञान अभी भी कौटिल्य द्वारा लिखित अर्थशास्त्र का अध्ययन कर रहा है। चाणक्य नीति के अनुसरण से, कई राजनायक अच्छे और सफल शासन का नेतृत्व करते हैं।

चाणक्य और चंद्रगुप्त का संबंध:
चाणक्य और चंद्रगुप्त का घनिष्ठ संबंध है। चाणक्य चंद्रगुप्त साम्राज्य के महासचिव थे और उन्होंने चंद्रगुप्त साम्राज्य के निर्माण में उनकी मदद की थी।

वास्तव में, नंदा के शाही शासक द्वारा अपमान किए जाने के बाद, चाणक्य ने अपनी शपथ को सार्थक बनाने के लिए काम किया। इसके लिए उन्होंने चंद्रगुप्त को अपना छात्र बनाया। चाणक्य उस समय चंद्रगुप्त की प्रतिभा को समझ गए थे, इसलिए उन्होंने नंद साम्राज्य के शासक से बदला लेने के लिए चंद्रगुप्त को चुना।

चंद्रगुप्त जब चंद्रगुप्त मौर्य से मिले तब चंद्रगुप्त केवल 9 वर्ष के थे। इसके बाद, चाणक्य ने अपने अनूठे ज्ञान के साथ, चंद्रगुप्त को गैर-अनुशासनात्मक विषयों और व्यावहारिक और तकनीकी कलाओं के बारे में सिखाया।

उसी समय आपको बता दें कि चाणक्य ने भी चंद्रगुप्त को चुनने का फैसला किया क्योंकि उस समय सत्ता में केवल कुछ प्रमुख जातियां थीं जहाँ शाक्य और मौर्य का प्रभाव अधिक था। उसी समय चन्द्रगुप्त उसी गण प्रमुख का पुत्र था। उसके बाद चाणक्य ने उसे अपना छात्र बनाया और उसके साथ एक नया राज्य बनाया।

चाणक्य की मृत्यु: -
इतिहासकार इस बात से असहमत हैं क्योंकि चाणक्य की मृत्यु के बारे में कोई ठोस सबूत नहीं मिले हैं, जिनके बारे में माना जाता है कि उनकी मृत्यु लगभग 300 ईसा पूर्व हुई थी।

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कुछ लोगों का मानना ​​है कि उसने भोजन और पानी का त्याग करने के बाद अपना शरीर त्याग दिया और कुछ लोगों ने साजिश के तहत उसे मारने की बात की।

चाणक्य द्वारा प्रस्तुत हर बात महत्वपूर्ण है। भारत की अनमोल धरोहर का नाम, चाणक्य, इतिहास के पन्नों पर सुनहरे अक्षरों में लिखा गया है।

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यशवंत शर्मा  ( इंदौर)














Thursday, August 1, 2019

नागपंचमी पर नाग देवता की पूजा क्यों की जाती है , जानिए इसका राज ।। AIBA ।।

नागपंचमी पर नाग देवता की पूजा क्यों की जाती है , जानिए इसका राज
नाग पंचमी पर सर्प देवता की पूजा करने के धार्मिक और सामाजिक कारण भी हैं, साथ ही ज्योतिषीय कारण भी। ज्योतिष शास्त्र के अनुसार, कुंडली में योगों के साथ दोष भी देखे जाते हैं।
 कुंडली दोषों में कालसर्प दोष बहुत महत्वपूर्ण दोष है। बछड़े के दोष भी कई प्रकार के होते हैं। मुक्ति के इस दोष के लिए, ज्योतिषाचार्य नाग पंचमी ने दक्षिणा के महत्व को भी बताया और नाग देवता की पूजा की।
SHRAVAN MAAS ME NAAGPANCHMI FESTIVAL
SHRAVAN MAAS ME NAAGPANCHMI FESTIVAL

हिंदू धर्म में, उपवास और त्योहार देवी की पूजा करने के लिए मनाए जाते हैं, जबकि उपवास के दिन देवी-देवताओं की पूजा की जाती है। नाग पंचमी एक ऐसा त्योहार है। भगवान शिव के गले का सांप एक हार है। एक भगवान विष्णु की शय्या भी है। सार्वजनिक जीवन में सांप के साथ लोगों का गहरा संबंध भी है। इसी वजह से नाग की पूजा एक देवता के रूप में की जाती है। सावन मास को शिव का आराध्य देव माना जाता है। इसी समय, यह बारिश का मौसम भी है, माना जाता है कि यह भू-भ्रूण से निकलकर सतह पर पहुंचता है। इससे हानि न हो, इसके लिए देवी को प्रसन्न करने के लिए नाग पंचमी की पूजा की जाती है।

हिंदू धर्म के अनुसार, श्रावण के महीने में शुक्ल पक्ष के पांचवें दिन पंचमी पंच मनाया जाता है। नाग पंचमी 5 अगस्त, 2019 को मनाई जाएगी।

कैसे करें नागों की पूजा :
नाग पंचमी पर पूजा के कुछ विशिष्ट नियम इस प्रकार हैं:

* आज आप दरवाजे के दोनों ओर गाय के गोबर से सर्प की आकृति बनाएं और सूर्य और फूलों से उसकी पूजा करें।
* इसके बाद इंद्रनीति देवी की पूजा अवश्य करनी चाहिए। उसे दही, दूध, आँत, कद्दू के फूल, नौसेना आदि से पूजना चाहिए।
* उसके बाद भक्तिकालव को अकेले भोजन करने के बाद ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए।
* आज के दिन अपनी रुचि के अनुसार मीठे खाद्य पदार्थ खाने चाहिए।
* इस दिन धन का दान करने वाले व्यक्ति पर कुबेरजी की कृपा होती है।
* ऐसा माना जाता है कि अगर सांप के काटने से किसी व्यक्ति की मौत हो जाती है, तो उसे बारह महीने तक पंचमी का व्रत करना चाहिए। इस व्रत उपवास के माध्यम से, कुल सांप राशनिंग का डर नहीं होगा।

नाग पंचमी में इसे न करें:
आज जमीन की खुदाई नहीं हुई। नाग पूजा या नागरी या धातु से बनी मूर्ति की पूजा नाग पूजा के लिए की जाती है। दूध, चावल, खील और दूब प्रसाद के रूप में चढ़ाया जाता है। सांप को खरीदकर सांप को निकाला गया और उसे छोड़ दिया गया। सांप भी जीवित सांप के दूध को निचोड़कर खुश होते हैं।

नाग पंचमी और श्रीकृष्ण के बीच संबंध:
नाग पंचमी पूजा प्रकरण भी भगवान कृष्ण के साथ जुड़ा हुआ है। जब बालकृष्ण अपने दोस्तों के साथ खेल रहे होते हैं, तो कंस उन्हें मारने के लिए कालिया नामक सांप भेजता है। पहले वह गांव में आतंक मचाता था। लोग भयभीत होने लगे। एक दिन जब श्री कृष्ण अपने दोस्तों के साथ खेल रहे थे, तो गेंद नदी में गिर गई। जब वे उसे लेने के लिए नदी पर उतरे, तो कालिया ने उन पर हमला कर दिया और फिर कालिया के जीवन का क्या हुआ। भगवान कृष्ण से माफी मांगते हुए, उन्होंने ग्रामीणों को चोट न पहुंचाने और वहां से खिसकने का वादा किया। कालिया नाग पर श्री कृष्ण की जीत को नाग पंचमी के रूप में भी मनाया जाता है।


नाग पंचमी पूजा करने का मुहरत 2019

9 अगस्त

पूजा मुहूर्त - 05:52 से 8:30 (9 अगस्त 2024)

पंचमी तिथि प्रारंभ - 00:36 (9 अगस्त 2024)

पंचमी तिथि समाप्ति - 03:13 (10 अगस्त 2024)



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Tuesday, July 30, 2019

ब्राह्मण के उपनामो की सूचि जो इस प्रकार से लगाए जाते हे ।। AIBA ।।

ब्राह्मण के उपनामो की सूचि जो इस प्रकार से लगाए जाते हे 
ब्राह्मण एक है, पर कोई तिवारी, कोई दूब, कोई शुक्ल पाठक चौबे आदि हैं। अलग-अलग नाम क्यों? आइए जानते हैं ब्राह्मणों के अलग-अलग नाम कैसे बनाए गए-
brahman ke name
brahman ke upname list
प्राचीन काल में, महर्षि कश्यप का पुत्र कण्व की पुत्री अरावती का पुत्र हुआ। ब्रह्मा के आदेश से, दोनों कुरुक्षेत्र वासनी सरस्वती नदी के तट पर गए और कुना और चतुर्वेदमय सूक्तों में सरस्वती देवी की प्रशंसा की। एक वर्ष के बाद, देवी ने प्रसन्न होकर उसे ब्राह्मण की समृद्धि के लिए आशीर्वाद दिया। कण्व आर्य बौद्धों के दस पुत्रों वर का प्रभाव, जिनका नाम धारावाहिक था:
1. उपाध्याय,
2. दीक्षित,
3. पाठक,
4. शुक्ला,
5. मिश्रा,
6. अग्निहोत्री,
7. दुबे,
8. तिवारी,
9. पाण्डेय,
10. चतुर्वेदी

वैसे ब्राम्हण अनेक हैं जिनका वर्णन आगे लिखा है।


शर्मा  ( बाह्मणों  द्वारा  उपयोग किया जाने वाला प्रचलित अडॉप्टेड उपनाम)
जोशी                                              दुबे                                       चौबे                                           मिश्रा
ओझा                                              पांडेय                                   व्यास                                         वैदेही
वैद्य / वैद्या                                    उपाध्याय                            चौबीसा                                       मेनारिया
 दीवान  (अडॉप्टेड उपनाम  )             त्रिपाठी                                श्रीधर                                         भारद्वाज
पंडित  (अडॉप्टेड उपनाम )                तिवारी                                 पाठक                                        कांकरिया
 नायक (अडॉप्टेड उपनाम  )              दीक्षित                                 शुक्ल / शुक्ला                            अरेले 
 भारतीय (अडॉप्टेड  उपनाम)            द्विवेदी                                गोस्वामी                                   अवस्थी
 पुरोहित   (अडॉप्टेड उपनाम )           खेमरिया                              अधरूज                                      बचकैयां
 तेनगुरिया                                       बादल                                   बसेडिया                                     सरैया
 थापक                                             बालोठिया                            बरोलिया                                    बरूआ
 त्रिगुणायत                                      उदैनिया                               उपाध्या                                      पंचोली
 पलिया                                            पाराशर                                पिपलोनिया                                रावत
 पस्तरिया                                        तिनगुरिया                            सहारिया                                    स्वामी
 राजौरिया                                        श्रोती                                     श्रोत्रिय                                       कांकर 
 सीरौठिया                                       स्थापक                                 कश्यप                                        भटेले
 समाधिया                                       कटारे                                    खुरासिया                                    कौतू
 झारखरिया                                     कुरचानिया                            महेरे                                           मुदगल
 शांडिल्य                                         लमानिया                              मुखारिया                                    नगाईच
 नारोलिया                                       नवेरिया                                 पचौरी                                        गोंटिया
 पचोनिया                                        बिरथरे                                  बुधौलिया                                    बोहरे
 बिलथरिया                                      दंडौतिया                                देहुलिया                                     दांतरे
 बुटोलिया                                         देवलिया                                दैपुरिया                                      ढिमोले
 चंसौरिया                                         दौनेरिया                                दुबेनिया                                    हरदेनिया
 गिरदौनिया                                      हिंडोरिया                               जारोलिया




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आल इंडिया ब्राह्मण एसोसिएशन (AIBA)
यशवंत शर्मा  ( इंदौर)





















                                         
                                     
                                 
                                                 



































Monday, July 29, 2019

सावन का महीना महादेव को क्यों प्रिय है जानिए ।। AIBA ।।

सावन का  महीना महादेव को क्यों प्रिय है  जानिए 
इस बार सावन का महीना 17 जुलाई से शुरू हो गया है। सावन शिवरात्रि इस वर्ष 30 जुलाई को मनाई जाएगी। इस बार श्रवण मास में चार सोमवार पड़ रहे हैं, जो कि अत्यंत शुभ माने जाते हैं। 22 जुलाई, 29 जुलाई, 5 अगस्त और 12 अगस्त को सावन के सोमवार के दिन भगवान शिव की विशेष पूजा की जाएगी। 
mahade ko priya he sawan ka mahina
sawan ka mahina mahadev ko priya
सावन के महीने में ही भाई बहन का प्रसिद्ध रक्षा बंधन और नागपूजन के लिए समर्पित नागपंचमी का त्योहार मनाया जाता है।
भोलेनाथ को सावन का महीना बेहद प्रिय है। इस महीने में भगवान से पूछा गया मुर मुराद पूरी तरह से होता है। विशेष रूप से छोटे बच्चों और कुमारी युवतियों को इस महीने में जरुर भगवान शिव की पूजा करनी चाहिए। क्योंकि भगवान आशुतोष स्त्रियों और बच्चों पर बहुत जल्दी प्रसन्न हो जाते हैं।

दरअसल सावन के महीने में ही माता पार्वती की कठोर तपस्या से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उन्हें दर्शन दिए थे और उन्हें पत्नी के रूप में स्वीकार किया था। इसीलिए सावन का महीना शिव और पार्वती दोनों को बेहद प्रिय है। इसी महीने में शिव और शक्ति के मिलन की आधारशिला रखी गई थी।
यही कारण है कि सावन के महीने में भगवान शिव अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएं पूरी करते हैं। इसके अलावा सनातन धर्म की प्रचलित मान्यताओं के मुताबिक सावन के महीने में व्रत रखने वाली लड़कियों को भगवान शिव के आशीर्वाद से मनचाहा जीवनसाथी मिलती है। इसके अलावा इस महीने में भगवान शिव का रुद्राभिषेक करने से भक्तजनों को पद, प्रतिष्ठा, ऐश्वर्य जैसे भौतिक सुखों की प्राप्ति होती है।

सावन में कावड़ यात्री करते हे गंगाजल से शिव अभिषेक :
सावन के महीने में कांवड़ यात्रा की शुरुआत होती है। इसमें दूर दूर से शिवभक्त गंगाजल लाकर भगवान शिव के विग्रह या शिवलिंग का अभिषेक करते हैं। कहा जाता है कि ऐसे करने से भक्तों की हर मनोकामना पूरी होती है।

यही कारण है कि सावन के महीने में लाखों की संख्या में कांवड़िए गंगाजल लाकर भगवान शिव पर अर्पित करते हैं।         
sawan me karte he bhakt kavad yatra
kavad yatra
सावन केमहीने में क्यों किया जाता हे शिव अभिषेक 
सावन माह के साथ भगवान शिव और सृष्टि से जुड़ी एक महत्वपूर्ण कथा भी है। जो कि यह बताती है कि कैसे संसार की रक्षा के लिए भगवान शिव ने वह कर दिया था जिसे कोई और नहीं कर सकता था।
प्राचीन ग्रंथों में बताई गई कथाओं के अनुसार एक बार देवताओं और दानवों ने अमृत प्राप्त करने के लिए समुद्र का मंथन किया। उनकी लक्ष्य समुद्र की निधियों में शामिल लक्ष्मी, शंख, कौस्तुभ मणि, ऐरावत हाथी, पारिजात का वृक्ष, उच्चैःश्रवा घोड़ा, कामधेनु गाय, रम्भा और उर्वशी जैसी अप्सराएं, औषधियाँ और वैद्यराज धनवन्तरि, चंद्रमा, पंचवृक्ष, वरुणनिधान और लक्ष्मण को प्राप्त करती हैं।

लेकिन जैसे ही समुद्र मंथन शुरू हुआ, तो पहले भी बगल में कालकूट विष निकला। जिसका ज्वाला से पूरा विश्व तड़का लगा। देवता, दानव, मनुष्य, यक्ष, गंधर्व, किन्नर, पशु, पक्षी सहित सभी प्राणी व्याकुल हो गए।

शरण मंथन कर रहे देवों और दानवों के प्राणों पर भीषण संकट आ गया। क्योंकि उन्होंने विभूतियों को हासिल करने का सपना तो देख लिया था। लेकिन विष का उपाय तलाश नहीं किया गया था।

हारकर पूरी सृष्टि के प्राणियों ने देवाधिदेव महादेव की शरण ली। जिन्होंने संसार की रक्षा के लिए भयानक कालकूट विष को अपने अंदर समाहित कर लिया। उन्होंने अपना मुंह खोलाकर पूरा विष पी लिया। इस दौरान उनकी पत्नी माता पार्वती ने उनका गला पकड़कर विष को नीचे उतारने से रोका।

क्योंकि भगवान शिव के शरीर में पूरी सृष्टि समाहित थी। अगर विष नीचे उतरता को संपूर्ण सृष्टि का विनाश हो जाता है। भगवान ने माता पार्वती और योगबल के विष को अपने गले में केन्द्रित कर लिया। जिसकी वजह से उनका कंठ नीला पड़ गया। इसी कारण के भगवान शिव का एक नाम नीलकंठ भी पड़ता है।
लेकिन इस विष की ज्वाला से भगवान बेचैन हो गए। उनकी हालत को देखते हुए भक्तों और भगवान ने उन शीतल जल की वर्षा की वर्षा की। इसलिए सावन के महीने में इंद्रदेव रिमझिम फुहारें बरसाकर भगवान शिव के विष की ज्वाला को कम करते हैं। वहीं मनुष्य अपनी क्षमता के अनुसार भोलेनाथ पर जल अर्पित करके उनकी विष के दाह को कम करने की कोशिश करते हैं।

सावन के इसी महीने में मनाई जाती हे नागपंचमी :
भगवान शिव और सर्पों का संबंध बेहद पुराना है। इस संबंध की कथा भी भगवान शिव के विषपान से ही जुड़ी हुई है। दरअसल भोलेनाथ ने समुद्र मंथन से निकले जिस कालकूट विष का पान किया था। इसमें से कुछ बूंदे नीचे गिर गई। तब भगवान शिव के आदेश से उनके शरीर पर मौजूद सर्प, बिच्छू और दूसरे कीड़े मकोड़ों ने विष की इस अल्प मात्रा को ग्रहण किया।
जिसकी वजह से इन सभी जीवों में आज भी विष की मात्रा पाई जाती है।

भगवती माता तारा ने भगवन शिव को  दुग्धपान करा के उनके विषदाह शमन किया :
सावन के महीने से ही भगवती तारा की कथा भी जुड़ी हुई है। वैसे तो भगवान शिव को अजन्मा और अविनाशी माना जाता है। उनके माता-पिता या पिता नहीं हैं। लेकिन आदिशक्ति के एक स्वरुप तारा यानी तारिणी ने विष के प्रभाव से व्याकुल हुए भगवान शिव को मातृरुप में आकर अपना अमृतमय दूध पिलाया था। जिसकी वजह से उनके विष का दाह पूरी तरह खत्म हो गया था।
भगवती तारा को दश महाविद्याओं में सबसे पहले माना जाता है। उनका स्थान महाकाली से भी पहले है। उन्हें शिव की माता के रूप की पूजा मिलती है।
maata taara ka mandir banagal me he
Maata Taara
मां तारा का प्रसिद्ध मंदिर पश्चिम बंगाल के बीरभूम जिले में एक श्मशान में स्थित है। 


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यशवंत शर्मा  ( इंदौर)
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